Centro Holistico Afinando el Alma

Asociacion Española de Medicinas Ancestrales Internacionales Nº Reg. 619016 Alicante España

Centro Holistico Afinando el Alma

Asociacion Española de Medicinas Ancestrales Internacionales Nº Reg. 619016 Alicante España

MEDICINAS ANCESTRALES 

¿Que Sabes sobre las Medicinas Ancestrales?¿En que te pueden ayudar?

En esta pagina pretendemos informar de todas y cada una de las Medicinas Ancestrales con las que trabajamos, por resonancia o por consejo de nuestros familiares y amigos cercanos pensamos que Medicina Ancestral puede ayudarnos a mejorar.

Las Medicinas Ancestrales siempre nos dan una sabiduria lo suficientemente complicada para poder entenderlo y empezar a crear cambio en nuestra vida para sentirnos completos.

Llevamos años y años contaminando nuestros cuerpos y nuestra mente y las Medicinas Ancestrales nos ayudan a depurar y purificar todo nuestro ser para encontrar la esencia que hemos perdido con el paso del tiempo.

Nos volvemos demasiado serios y acabamos pensando que lo que hacemos a diario es Importante, y cada vez perdemos mas la conexion de lo que hemos venido a vivir como seres humanos.

Es el momento de conocerte y enamorarte de ti, un amor incondicional absoluto, sin reproches, sin culpas, borrando cada trauma y limpiando cada sucia inquietud que no te deja profundizar en ti para ver la hermosa maquina que tienes a tu disposicion.

Conoce a traves de esta pagina todo lo que las Medicinas Ancestrales pueden hacer para conocerte a ti mismo, para crear conciencia, para perdonar y purificar.

AYAHUACA Ceremonial

XANGA Sesion

SASSAFRAS Ceremonial

KAMBÔ Sesion

SAN PEDRO Ceremonial

VISIÓN Ceremonial

AMANITA MUSCARIA Ceremonial

Sabiduria que no deseparecera...

Pese a los avances en la medicina moderna, hay muchas enfermedades para las que la ciencia no encuentra respuesta.

Varias personas acuden a tratamientos alternativos ya sea porque los médicos no tienen un diagnóstico para los síntomas que padecen o porque simplemente confían más en la medicina tradicional.

La medicina tradicional es un conjunto de conocimientos, aptitudes y prácticas basados en teorías, creencias y experiencias indígenas de las diferentes culturas, sean o no explicables, usados para el mantenimiento de la salud, así como para la prevención, el diagnóstico, la mejora o el tratamiento de enfermedades físicas o mentales.

Estas tradiciones medicinales se relacionan directamente con la cosmovisión y su espiritualidad, y buscan que el paciente se conecte con la Tierra.
“La visión del mundo es que toda la naturaleza, el átomo de la materia, la célula animal, la molécula del agua, son seres vivos que tienen inteligencia propia.

La medicina hace que el enfermo se reconcilie, a través del ritual, con su enfermedad, que acepte su realidad. Cuando el paciente acepta empieza el proceso de sanación.

 

 
EL VIAJE MAS ALUCINANTE QUE PUEDES HACER ES HACIA TU INTERIOR, TIENES QUE SABER QUIEN ERES PARA SEGUIR Y DESCUBRIR EL PODER QUE GUARDAS

Bufo Alvárius

El Sapo del Amanecer

BUFO ALVARIUS Sesion

Bufo Alvarius "El Sapo del Amanecer"

5-meO-DMT – una molécula neurotransmisora procedente de las glándulas del Bufo Alvarius, un sapo que vive en el desierto de Sonara (México).

Las glándulas del Sapo Bufo Alvarius producen un latex llamado Bufoteina. Cabe destacar que el sapo no recibe ningún daño. Ese latex es extraído de sus glándulas y secado. La “medicina” es inhalada en una ceremonia . Una vez dentro, el cuerpo la transforma el “o-methyl-bufoteine” en 5meO-DMT. Consiguiendo que sea fácilmente absorbible y capaz de traspasar la barrera de sangre del cerebro, alcanzando el cerebro de manera instantánea.Esta molécula tan especial se activa en estados específicos como el nacimiento, la muerte y el sueño. Rompe los filtros químicos que la mente humana usa para prevenir un estado continuo de percepción, despertar y consciencia completa.

Es una de las experiencia más profundas, que un ser humano puede obtener en este planeta a cualquier nivel: físico, emocional, mental y espiritual.

Ceremonia de Bufo Alvarius en Mallorca España

Juan Diego Dorado

ESTARAS COMO EN TU CASA

Visitanos en COX ALICANTE C/GRANADA Nº8 TEL622260504

¿QUE MEDICINA NECESITO?

Xanga

DMT (Mimosa Hostilis)

 Dimetiltriptamina o DMT, conocida como la molécula Espiritual o la molécula de Dios. Substancia natural que segrega la glandula pineal.Está presente de manera natural en gran cantidad de plantas y animales . Principalmente se consume  inhalada.  Los efectos se manifiestan segundos después de su ingestión y suelen durar pocos minutos.Es una medicina que ayuda a curar diversos males e iniciar a las personas en su desarollo y crecimiento personal.Resolver conflictos personales y armonizar diversos aspectos de la vida.

Buenisimo Documental sobre el DMT

Meditación con medicina Xanga.
 
La experiencia con medicina Xanga es analoga a la Ayahuasca, mucho más a conectada con la madre tierra y perceptiva que solo fumar cristales de DMT, es mucho más suave, menos extraña, dura poco tiempo  y es muy profunda, muy introspectiva.
 
Funciona en tres niveles:
 
1. Personal: 
En este nivel las personas tienen acceso a sus propios procesos físicos y mentales mediante imágenes altamente simbólicas, parecidas a los sueños. Se pueden resolver problemas personales difíciles y sentirse mejor. Entra en marcha el proceso básico de la medicación: “Pensar, Reflexionar, Sentir y Conectar Emociones con Ideas”.
 
2. Transpersonal: 
Engloba las experiencias cercanas a la muerte o de contenido espiritual, se puede llegar a experimentar una "completa y radical" separación de entre conciencia y cuerpo; se puede tener experiencias de muerte y resurrección y experiencias místicas. 
 
3. Invisible:
A falta de un mejor calificativo, se puede experimentar viajes a realidades tan creíbles como ésta, y tener encuentros y a veces conversaciones con inteligencias propias de esos planos de existencia. Se vislumbran "entidades", "seres", "alienígenas" y “aliados”.
 
Al momento de consumir la medicina, el cuerpo aumenta la produccion de los neurotransmisores como serotonina, melatonina (triptamina) y enzimas que favorecen a la sanacion y regeneracion del cuerpo, provocando con esto la liberacion de una cantidad considerable de estress (inconscientemente acumulado), logrando asi, desbloquear al sistema inmunologico y provocando que los padecimientos fisicos, mentales y/o emocionales se puedan autocorregir y sanar gradualmente.
 
Uno de los beneficios de una meditacion con esta medicina es que las personas son entonces capaces de seguir adelante con sus vidas con más perspectiva y muchas veces más motivación.
DMT es un catalizador muy poderoso de cambio, la medicina Xanga además de ser un liberador de estrés, puede abrir la mente y permite una experiencia especial y novedosa.
 
 
A continuación una lista de los beneficios comprobados de la medicina.
 
• Liberador de cargas conscientes o inconscientes.
• Permite un descanso mayor al dormir.
• Relajación física y mental.
• Ayuda a curar enfermedades psicosomáticas.
• Puede atacar padecimientos físicos, desde el plano astral.
• Ayuda a entender el significado de la meditación.
 
• Enfrentar los temores, ira, celos, envidias, etc.
• Profunda liberación de cargas traumáticas emocionales.
• Se activa y se desintoxica la glándula pineal.
• Estimula el sistema inmunológico.
• Te reconecta con tu Alma y la integra dentro de tu cuerpo.
 
• Dejas a un lado los miedos y programaciones negativas.
• Liberas tu pasado.
• Das libertad y paz a tu mente.
• Abres tu corazón profundamente.
• Sentimiento de volver a Nacer: 
 
• Reseteo de Mente, Espíritu y Cuerpo.
• Descubrir el propósito de tu vida.
• Controlar tus pensamientos.
• Mejorar las relaciones.
• Activación del tercer ojo.
 
• Aumento del amor propio.
• Alivio del Dolor físico y mental.
• Eliminación de estrés.
• Encuentro con respuestas reales y verdaderas desde el fondo de tu ser.
• Comunicación con otras entidades espirituales.
 
• Da claridad mental y de ideas hasta muchos meses después de probar una dosis.
• Da confianza y fuerza de voluntad.
• Descubres a Dios dentro de ti mismo.
 
GRAN AYUDA EN TRATAMIENTOS PARA :
 
• Bloqueos Mentales, Emocionales y Espirituales.
• Fatiga Crónica.
• Adicciones a Drogas fuertes.
• Adicciones a Heroína.
• Adicciones a nicotina.
• Adicciones al Alcohol.
• Adicciones a Pastillas para el Dolor.
• Adicciones a comportamientos Psicológicos.
• Adicciones Emocionales o Amorosas.
• Adicciones a la Comida y al Azúcar.
• Estrés.
• Depresión.
• Depresión postparto.
• Desorden hiperactivo y déficit de atención.
• Toxicidad del Cuerpo.
• Adicciones a Antidepresivos.
• Desamor.
• Endometriosis.
• Candidiasis.
• Parásitos.
• Despersonalización y desrealización.
• Hepatitis.
• Desequilibrios hormonales.
• Ansiedad Social.
• Fobias.
• Herpes.
• Complejidad y Disfunción Sexual.
• Trastorno de Ansiedad.
• Trastorno de Pánico.
• Trastornos de Personalidad.
• Desordenes Obsesivo Compulsivo.
 
 
 
 Entre muchos otros beneficios.
 
Como toda medicina debe ser tratada con respeto, así como utilizarla de manera correcta, no consumir alimentos 5 horas antes de una experiencia con medicina Xanga, y abstenerse de su uso si se consumen antidepresivos , antigripales o medicamento psiquiátricos..

Sassafrás

Sassafras ( MBDB)

Proviene del aceite de Sassafras.Se usa para fines psicoterapeuticos.Invoca un gran espacio de comunicacion, de revelacion de secretos nunca dichos.Permite interiorizar con uno mismo.

El safrol, que es el principal componente (70 a 80%) del aceite esencial, ha sido identificado por el Departamento de Agricultura como un posible carcinógeno. El aceite de sasafrás ha sido la fuente preferida para la síntesis de (3,4-metilendioxianfetamina) también llamado  MDE (Eva), 

 

Proxima Ceremonia


Ayahuasca

Ayahuasca

Ayausca es una mezcla de plantas de la Amazonía, capaz de inducir estados alterados de conciencia, que duran normalmente entre 4 y 8 horas después de la ingestión. Con efectos suaves y estimulantes hasta extremamente visionarios, la ayahuasca es usada principalmente como cura y medio de comunicación chamánica, típicamente en sesiones ceremoniales con guías que tienen mucha experiencia con la bebida.

El ingrediente principal de esto té de la selva es una viña, Banisteriopsis caapi, que tal como el propio té es llamada de ayahuasca (que significa ‘viña de la alma’ o ‘viña con una alma’).

El ingrediente secundario puede ser la chacruna (Psychotria viridis) o la chagropanga (Diplopterys cabrerana), unas plantas que contienen una cantidad relativamente alta de la substancia psicodélica DMT.

Nadie sabe con certeza desde cuando esta bebida ha sido usada.

El primero registro de contacto occidental con la ayahuasca data de 1851, por Richard Spruce, el famoso etnobotanista ingles.

Si considerarnos las evidencias arqueológicas del uso comparativo de plantas nativas, parece muy probable que su uso date de pelo menos dos milenios atrás.

Actualmente hay mucho interés en el uso de estas plantas sagradas y se pueden leer con regularidad artículos sobre ellas en los periódicos y revistas.

LOS HONGOS MÁGICOS MEJOR QUE los ANTIDEPRESIVOS PARA TRATAR DEPRESIÓN, SEGÚN NUEVO ESTUDIO MÉDICO

 

UN ESTUDIO BRITÁNICO PONE EN RELIEVE EL ENORME POTENCIAL DE LA PSILOCIBINA PARA TRATAR LA DEPRESIÓN

Estamos viviendo el renacimiento de la medicina psicodélica y la información que muestra que sustancias como el LSD, los "hongos mágicos" o la ayahuasca, entre otras, tienen numerosas aplicaciones médicas es cada vez más contundente. 

En Gran Bretaña un nuevo estudio del Imperial College de Londres, liderado por el doctor Robin Carhart-Harris y en el que participó el reconocido profesor David Nutt, ha encontrado que los "hongos mágicos", cuya sustancia activa es la psilocibina, son efectivos en tratar casos de depresión severa.

El estudio mostró que dos dosis de psilocibina (el ingrediente activo de los hongos alucinógenos) fueron suficiente para sacar de una resistente depresión a cada uno de los 12 voluntarios y mantenerlos a flote por 3 meses; esto es algo realmente notable si lo tomamos en comparación con todas las dosis que se requieren en el caso de los antidepresivos. Asimismo, todos los participantes habían tomado antes antidepresivos sin lograr que éstos aliviaran su depresión.

Los autores hicieron énfasis en la importancia de recibir más fondos para replicar este tipo de promisorias investigaciones y criticaron lo ridículo que es tener que pagar mil 500 libras esterlinas por dosis, cuando fuera del mundo científico se consiguen dosis por 30 libras. Esto debido a la burocracia y la dificultad que se tiene para realizar estudios con psicodélicos en una comunidad científica aún mayormente cerrada a la experimentación con estas sustancias.

Los investigadores no recomiendan que las personas intenten curar su depresión en casa, especialmente porque las experiencias con hongos registran lo que llaman "turbulencia psicodélica" (malviajes temporales, en lenguaje popular) y, mal llevada, esta turbulencia puede hacer que la situación no llegue a buen puerto. En los experimentos, los pacientes toman psilocibina con dos médicos que los guían y con una playlist de música especial (la Universidad de Johns Hopkins incluso ha creado una selección que favorece las experiencias de conciencia cósmica).

David Nutt mencionó que es importante que los científicos intenten realizar este tipo de estudios para tratar la depresión de manera alternativa ya que "la industria farmacéutica está retirándose de los mismos", suponemos que porque no le conviene que existan curas naturales, que pueden competir fácilmente con sus fármacos y que sobre todo no necesitan ser administradas de manera crónica. 

INFORMACION CEDIDA POR PIJAMASURF

Kambó

Kambo es el veneno que la Rana mono grande 'Phyllomedusa bicolor', excreta a través de su piel. La rana vive en las regiones superiores de la Amazonia. Debido a su alta toxicidad, la rana no tiene que preocuparse con depredadores. Incluso las serpientes hacen todo lo posible para evitarla. La falta de depredadores naturales ha provocado un aumento vertiginoso de la población de la rana mono grande.

Obviamente es una tontería ingerir la secreción de la rana en grandes cantidades. Sin embargo, cuando se aplican unas meras gotitas a la piel, puede tener un efecto de limpieza profunda después de la epidermis calmar la sensación de quemadura.

RITUAL KAMBO

Los Indios usan kambo en sus rituales, dirigidos por un chaman, o curandero. Antes del curandero aplicar kambo a la piel de los participantes, estos beben dos litros de agua con el estómago vacío. Después se le quema la capa superficial de la piel con una varita de incienso. A continuación se aplica el kambo sobre la piel quemada, por lo que la secreción de la rana es absorbida directamente a través de la corriente sanguínea.

Después de aplicar kambo, siguiese rápidamente una sensación de calor. La sangre fluye más rápidamente a la cabeza y la cara se vuelve un profundo color rojo. Después de unos minutos surge una fuerte náusea que hace que el participante vomitar. También acelera el ritmo cardíaco y aumenta la temperatura del cuerpo. Los participantes comienzan a sudar y también pueden experimentar escalofríos. Hasta ahora, los efectos no suenan particularmente atractivos. Sin embargo, después de una sesión kambo te sentirás completamente revitalizado, que es lo que hace valer la pena soportar los rigores del ritual. Un ritual generalmente consta de dos sesiones seguidas.

Durante la sesión de kambo la mayoría de los curanderos participaran cantando o tocando un instrumento. Ciertos rituales de limpieza espirituales también están involucrados, tales como la quema de palo santo o la purificación del aura con grandes plumas o hojas de la selva. Cada chaman tiene sus propios rituales.

Como otros rituales chamánicos, el uso ritual de kambo ha llegado al mundo occidental. Para llevar a cabo una sesión ya no necesita para hacerse un viaje épico a la selva amazónica - se puede visitar a un chaman occidental, que dirige la ceremonia kambo. Cabe señalar que un chaman de la Amazonia a menudo ha sido objeto de años de entrenamiento y dedicado toda su vida a la vocación de servir y curar a otros.

Chamanes occidentales tienden a ser menos experimentados. Algunos de los que se llaman a sí mismos chaman, no han recibido ningún tipo de formación formal y simplemente han observado el arte de dirigir una ceremonia un número de veces. Desafortunadamente, no hay algo como una certificación chaman de calidad. Basta decir que los rituales que realizamos en Occidente son, en términos generales, una pálida imitación de los rituales chamánicos originales del área amazónica.

Alternativamente a visitar a un chaman, también es posible comprar kambo y someterse uno mismo a una sesión. Por supuesto, cada eligir para recoger un entorno familiar. También puedes determinar cuándo iniciar el ritual, ya que no estás obligado al calendario de otra

HISTORIA

Los indios no escriben su historia, pero la pasan de forma oral, a través de la narración de cuentos. La historia del kambo puede ser compartida sólo como una leyenda. De acuerdo con los indios Kaxinawá, un día un número de personas de la tribu se enfermó gravemente. Su chaman Kampu había hecho todo a su alcance para curar la enfermedad. Intentó todas sus hierbas medicinales, consultó a sus antepasados y realizó rituales, pero nada le ayudó a curar su tribu.

Kampu viajó profundo en la selva y bajo la influencia de plantas psicoactivas, conferenció con el Gran Espíritu. El Espíritu le enseñó a levantar la rana mono grande y a raspar el líquido blanco tóxico de su piel. A continuación, el Gran Espíritu enseñó Kampu a aplicar el veneno en quemaduras en la piel. Después de recibir la revelación, Kampu se apresuró a regresar a su tribu, para tratar a los miembros enfermos, según las instrucciones del Gran Espíritu. El ritual kambo sanó sus hermanos y hermanas.

Según los indios, después de su desaparición el espíritu de Kampu pasó a la rana mono grande, donde vive para servir a los indios del Amazonas con sus poderes curativos. Diferentes tribus tienen diferentes nombres para Kampu, algunos lo llaman Sapo, Kambu o Vacina da Floresta. Los rituales realizados durante la ceremonia son diferentes para cada tribu, aunque en todos los casos se quema la capa superior de la piel, se desprende y se aplica kambo a la herida.

Los occidentales tienen una tendencia a ver estas historias como una completa tontería. Al fin y al cabo, ¿cómo se puede llegar a un espíritu bajo la influencia de drogas psicodélicas? Pero cuando estás experimentando los efectos de psicodélicos naturales tu mismo, puedes descubrir que tus pensamientos sobre este tema están cambiando. Si la historia tiene algo de verdad, es un milagro que alguien se le ocurrió la idea de curar a otros mediante la administración de un fuerte veneno.

Los chamanes indígenas utilizan hierbas medicinales, que a menudo han demostrado científicamente su eficacia. Kambo contiene muchas sustancias que parecen tener efectos terapéuticos. Es justo concluir que las propiedades de kambo no se basan únicamente en la superstición.

QUÍMICA

Kambo se compone de muchas sustancias diferentes, todas con su propio efecto en el cuerpo humano. Contiene un gran número de péptidos (proteínas), como las familias de péptidos: bradiquinina (Phyllokinin) taquicininas (phyllomedusin) ceruleína, sauvagine, tryptophyllins, dermorphins, deltorphins y bombesins.

Examinar cada una de estas sustancias está mucho allá del alcance de este artículo. La ciencia moderna no está ni cerca de terminar con la investigación adecuada de cada componente del kambo. Por esta razón limitaremos nuestro artículo a las alegaciones científicamente probadas relativas al kambo.

EFECTOS DE KAMBO

Como ya se mencionó anteriormente, la aplicación de kambo conduce a un aumento de la temperatura corporal. Puedes experimentar una sensación de hormigueo que sube por la columna vertebral. En seguida tu cabeza se vuelve ardiente. La presión dentro de la cabeza puede llegar a niveles incómodos, aunque hay algunas personas que consideran la sensación particularmente agradable. La presión arterial también aumenta, causando el enrojecimiento de la cara. Esta sensación va a durar algún tiempo, hasta que empiezan unas súbitas náuseas extremas. Si no náuseas, probablemente no te han dado suficiente kambo y el chaman va a aplicar un poco más.

Un chaman que sabe lo que está haciendo continuará a quemar puntos en tu piel y a aplicar kambo hasta que te sientas tan enfermo que corres al baño o vomitas en un cubo. Tendrás que continuar vomitando hasta vaciar el estómago. La primera vez con kambo tiempo puede ser una experiencia muy aterradora. Leer sobre el asunto es una cosa, pero experimentarlo de verdad es bastante intenso.

Estamos muy conscientes que el párrafo anterior no pinta un cuadro muy bonito, pero la razón por la que la gente soporta esta tortura es la sensación de alivio que se puede sentir 15 minutos más tarde y se queda contigo durante varias horas. Al día siguiente te sentirás más vibrante y lúcido que nunca y ciertas molestias físicas se reducen o disipan completamente. Los chamanes creen que repitiendo el ritual kambo cada día durante varios días seguidos puede incluso curar afecciones más graves. Aunque hay muchos informes de usuarios que se han curado de una dolencia gracias a kambo, no hay actualmente evidencias científicas que apoyen esto.

APLICACIONES MÉDICAS

En el momento en que se escribe este articulo, la base de datos Pubmed sólo contiene 47 artículos sobre el veneno de la rana. Un pequeño número entre ellos consideran las propiedades medicinales del kambo, aunque se trate principalmente de investigación donde ciertos componentes de kambo se prueban in vitro (en tubos de ensayo) en bacterias y células cancerosas. Aún no ha habido ningún estudio doble ciego controlado con placebo sobre las propiedades curativas del kambo.

El número de artículos científicos sobre kambo es extremadamente bajo, sobre todo si tenemos en cuenta que la cantidad de publicaciones sobre el ajo es de 4.462 artículos. Una diferencia muy significativa.

Incluso sin una investigación más a fondo, hay algunos efectos físicos conocidos del kambo que pueden ser beneficioso:

1. El estómago se vacía con una fuerza tal, que, en última instancia, se secreta bilis. Esto parece un proceso muy poco sano, pero en realidad no lo es. El hígado une las toxinas solubles en grasa en la bilis y la bilis se excreta a través de los intestinos. Sin embargo, durante el proceso de digestión, 90% de la bilis se absorbe a través de la pared intestinal. Esto obviamente no es muy útil, porque también se absorbe 90% de las toxinas solubles en grasa. Dado que el estómago se deshace de toda la bilis durante una sesión de kambo, se elimina una gran cantidad de toxinas que normalmente serían absorbidas de nuevo por el cuerpo.

Los participantes a menudo tienen diarrea. En este caso las heces se desplazan rápidamente a través del intestino y la pared intestinal no es capaz de absorber la bilis. Comparado con lo que alguien podría excretar en un día normal, la secreción de la bilis se multiplica por diez. Esto significa que durante una sesión de kambo, se excretan tantas toxinas solubles en grasa como normalmente en diez días. Kambo es ideal para una limpieza, después de la cual el hígado se estimula para producir nueva bilis de nuevo.

2. Como resultado, la temperatura corporal se eleva. Muchos virus y bacterias se mueren, incluso con una diferencia de tal solo un grado más en la temperatura corporal. Este efecto es similar a estar en una sauna.

Además de estos dos procesos físicos, kambo también contiene ciertas sustancias que estimulan el sistema inmune, reducen la inflamación, tienen una función antibacteriana y antiviral y mejoran la circulación sanguínea. A continuación se presentan algunos hechos científicamente probados:

1. Kambo incluye los dos péptidos dermaseptina B2 y B3. Se encontró que estas substancias tienen un efecto anti-bacteriano y que pueden prevenir el crecimiento de tumores. Es necessario investigar más a fondo estas dos prometedoras sustancias para una posible terapia antitumoral. Otros estudios muestran que, además de la dermaseptina B2 y B3, kambo también contiene otras sustancias que inhiben el crecimiento de tumores. 

2. La investigación muestra que los venenos de doce diferentes ranas mono grande contienen ochenta diferentes sustancias antibacterianas. Otros estudios enfatizan también la actividad antibacteriana de kambo. 

3. Algunos péptidos en kambo actúan como relajantes musculares y por esa razón se pueden utilizar para la enfermedades cardiovasculares. Probablemente debido al bajo nivel de efectos secundarios, estos péptidos son una droga con mucho potencial. 

4. También se ha demostrado que el kambo tiene propiedades anti-inflamatorias.

COMBINACIONES

Se puede combinar fácilmente el kambo con otros rituales chamánicos. A menudo se utiliza antes de una ceremonia de ayahuasca, por ejemplo. En eses casos, por lo general hay dos sesiones Kambo durante el día, seguidos de una ceremonia de ayahuasca por la noche. La ceremonia será mucho más potente. Del mismo modo, se puede ofrecer kambo en combinación con iboga o rituales de sudación. Algunos chamanes o terapeutas occidentales combinan kambo con la acupuntura, aplicando kambo en los puntos de acupresión.

DOSIFICACIÓN

 

La dosificación difiere mucho para cada persona. Un chamán comienza con tres puntos para determinar la reacción y determinar la sensibilidad. Para algunos esto es suficiente, mientras que otros pueden necesitar un aumento de cinco veces. Los chamanes consideran una persona muy limpia si se requiere una gran cantidad de kambo. Sin embargo, esta alegación no puede ser verificada por evidencia científica. Por ejemplo, las personas que viven una vida poco saludable o son enfermos crónicos pueden de hecho requerir más puntos do que personas perfectamente saludables que viven un estilo de vida saludable.

EFECTO SECUNDARIOS

Como se señaló anteriormente, los efectos secundarios no son para tomarse de manera ligera. Estos incluyen: sudación, temblores, náuseas, calambres, vómitos y un aumento de la temperatura corporal. Pero, estos efectos secundarios son de esperar durante el ritual kambo y uno podría preguntarse si estos realmente pueden considerarse 'efectos secundarios'. Hay muchos que consideran estos fenómenos como una parte integral del ritual, porque los malestares físicos ayudan a aflojar la mente. Después de un ritual te sentirás cansado con un ligero dolor de cabeza, pero al día siguiente por lo general vas estar en buen estado físico.

RIESGOS Y CONTRAINDICACIONES

No se conocen incidentes en los que kambo ha tenido efectos negativos a largo plazo sobre la salud. Sin embargo, no se recomienda el uso de kambo a personas que tienen un órgano de un donante. Cuando se intenta evita que el cuerpo rechace un órgano de un donante, se necesita tomar medicamentos para suprimir la respuesta del sistema inmunológico. Kambo, a su vez, estimula el sistema inmunológico. Por lo tanto no es prudente utilizar kambo, ya que va a contrarrestar los efectos de estos medicamentos.

Del mismo modo, las personas con trastornos severos del sistema inmunológico, como MS y ALS, también deben ser cautelosas con el kambo. En estos pacientes el propio sistema inmune ataca el cuerpo. Al estimular el sistema inmunológico, las respuestas inmunes pueden intensificarse. Sin embargo, es posible que pacientes MS y ALS se sientan mejor después de la sesión kambo, porque el kambo probablemente modula también el sistema inmunológico. En caso de un trastorno inmune grave, se recomienda tomar la primera vez una sola vuelta, esperar los efectos y decidir más tarde si la sesión kambo tuvo un efecto curativo.

Sólo recientemente kambo ha alcanzado el mundo occidental, el uso de esta sustancia está poco documentado. Por lo tanto es sabio escuchar siempre a tu propio cuerpo. Cada sustancia puede causar reacciones alérgicas, y esto es válido para kambo también.

Los beneficios de hacer una ceremonia ancestral.

En nuestra crianza como mestizos y occidentales, definitivamente nos es ajeno y podemos estar desconectados del mundo inmaterial, sin embargo en su justo y perfecto tiempo si así lo deseamos, podemos acceder a este bello conocimiento. 

 La oportunidad de realizar ceremonias  con medicinas ancestrales, nos  abre un mundo nuevo en cuanto a conocimientos sobre la naturaleza, la energía, la bondad, quienes nos acercamos obtenemos una nueva visión de nosotros mismos, de la interconexión de las cosas, el amor incondicional y que la sanación se puede encontrar en la naturaleza.

La cuestión de realizar una ceremonia con medicina ancestral tiene una noble finalidad, que es la expandir la consciencia, esto implica un despertar espiritual en donde podamos conectarnos con mundos o sensaciones que van más allá de nuestra percepción que desarrollamos por medio de nuestros cinco sentidos.

Por medio de las ceremonias y de las plantas se  han podido vencer padecimientos psicológicos como la depresión, la ansiedad, las adicciones, junto con enfermedades graves como el cáncer. Por otra parte, emocionalmente nos enriquecemos por establecer nuevos lazos de amistad con quienes experimentamos estas vivencias, ya que nos adentramos en una sinergia de amor, comprensión y ayuda.

También nos ayuda a conectarnos con nuestro poder interior, nos ayuda a sanar traumas específicos a los que somos sujetas por el contexto sociocultural en el que nos encontramos. 

(YOPO)  LA CURA

DEL ALMA

 

“El yopo se originó en el inicio del mundo espiritual cuando el sol creó a

varios seres que trabajarían como intermediarios entre el astro rey y la humanidad.

El yopo es uno de esos intermediarios, quien fue entregado

por la hija del sol a los seres humanos” El diccionario del chamanismo Vol.2

Christina Pratt

 

 

 

 

Las preparaciones de rapé por parte de las tribus caribeñasy amazónicas, especialmente las que se ubican en la zona del Orinoco, lo

utilizan para ceremonias espirituales y chamánicas, ya que tienen la creencia

de que la medicina, purifica el alma y el cuerpo, debido a que contiene

DMT, la molécula espiritual. Álvaro Chaves Mendoza en su libro “Los indios

de Colombia” nos explica detalladamente como se ingiere. Se dice que el

polvo extraído del yopo se coloca en espátulas de madera y se inhala por la

nariz con la ayuda de un artefacto en forma de una pipa doble. Es usual que

en las comunidades del Amazonas colombiano le agreguen un poco de yagé

para potencializar el efecto alucinógeno, todo esto con fines de expandir sus

consciencias y sanar.

 

 

Físicamente la medicina nos ayuda de diversas de

formas, para empezar de le reconocen sus funciones como cicatrizante y

antiséptico natural.

También al ser inhalada, nos ayuda a purificar nuestro

sistema respiratorio y estimula el sistema nervioso.

Yo puedo hablar de mi

propia experiencia, debido a que tuve la oportunidad de recibir esta medicinas

por parte de los taitas del Putumayo, recuerdo que esos días tenía asma y

alergia, después de inhalarlo pude respirar con normalidad. Efectivamente sentí un poco de mareo y logré depurar todo lo que le hacía mal a mi organismo, posteriormente sentí una limpieza profunda de mi ser físico, en mi caso no tuve alucinaciones pero si entré en un estado de relajación.

Expertos comentan que según la cantidad y las ceremonias que se realicen con esta medicina, más fuerte serán los síntomas de depuración y el ingreso a otras dimensiones.

Tenemos idea equivocadas sobre la medicina tradicional, en su justo, sabio y perfecto uso la naturaleza nos ofrece una diversidad de remedios que están lejos de ser tóxicos, dañinos o adictivos para nosotros.

Por el contrario, el abrir nuestra mente e informarnos nos puede traer muchos beneficios, no solo por valorar el patrimonio intangible y natural que resguardan los nativos de nuestro continente sino también para ser mejores humanos y desarrollarnos espiritualmente.

 

 

 

Conclusiones nuetras y de nuestros amigos, despues de tomar medicinas, mandanos la tuya:

 

 

 

Cada palabra desde mi infancia es un patrón de conducta que nos va alejando más y más de nuestra pureza, desde el primer día que llegamos somos pasto de una sociedad insaciable en imponer lo que tenemos que sér y sentír, tú y yo somos más que eso, echa un vistazo dentro  de ti para romper esas cadenas imaginarias que te atan al exterior, a lo que ves, siente lo que eres sin distracciones, buscando La Luz más grande jamás visualizada por tu mente a través de tu calma.

 

 

Deja que la verdadera sabiduria de la madre tierra y atraves de su criatura mas fiel dormida 9 meses dentro de ella te susurre en el alma que, quien y para que.

 

Juan Diego Rodriguez Dorado   16 de Junio de 2018

 

La Ayahuasca es legal en España

 

VERSIÓN EN PDF PARA IMPRIMIR: Post2PDF (Tiempo estimado de lectura: 19 minutos) INFORME PERICIAL SOBRE LA AYAHUASCA La mayoría de noticias aparecidas recientemente en los medios de comunicación y relacionadas con detenciones, afirman que la ayahuasca es una droga ilegal en España, lo cual, como se detalla y justifica en el presente escrito, es falso. No solo es legal en España sino en todos los países que se rigen por las Convenciones y acuerdos de la Junta Internacional de Fiscalización de Estupefacientes (JIFE), salvo legislación específica de algún país. De acuerdo a las indicaciones de la Junta Internacional de Fiscalización de Estupefacientes (JIFE), la ayahuasca –preparado vegetal de uso milenario entre los pueblos indígenas sudamericanos– ni es, ni debe ser considerada una vía de elaboración de dimetiltriptamina (DMT), substancia que se produce de forma natural en la mayoría de seres vivos, incluyendo los humanos, y cuya elaboración sintética sí está prohibida por la JIFE, según figura en la Lista I de sustancias sicotrópicas sometidas a fiscalización internacional, de conformidad con el Convenio sobre Sustancias Sicotrópicas de 1971, y publicado en la Lista Verde de la JIFE, mayo de 2010. Así pues, según la legislación internacional y a la española, dado que España se rige por los Convenios internacionales, la ayahuasca no es jurídicamente una droga fiscalizada. 1. ¿QUÉ ES LA AYAHUASCA? Ayahuasca es el término más habitual para referirse a una mixtura vegetal de formato líquido, con efectos psicoactivos verificadamente no nocivos ni adictivos, consumida desde hace milenios por parte de numerosas etnias de Sudamérica.

 

Actualmente y desde los años 1990, su uso se está extendiendo en contextos urbanos tanto americanos como europeos y japoneses por sus potenciales propiedades beneficiosas derivadas de las experiencias psicológicas, transpersonales y espirituales que aporta. La mundialización y el desarrollo de las nuevas tecnologías han permitido que se pueda adquirir ayahuasca importándola de los países donde su uso es tradicional, no estando prohibida su adquisición ni su consumo en la mayor parte de países occidentales, incluida España. También es legal la importación y/o adquisición de la materia vegetal seca o fresca con que se elabora la ayahuasca.

 

El término ayahuasca proviene de la lengua quechua, etnia que habita desde tiempos inmemoriales la región Andina y el piedemonte amazónico. Ayahuasca viene a significar: ‘liana que lleva al lugar de los muertos’, dado que los quechuas creían –y creen– que cuando se está bajo el efecto de la ayahuasca se pueden tener visiones o una cierta conexión perceptual o espiritual con el mundo habitado por los espíritus de los antepasados, de ahí que su consumo disfrute de un sentido espiritual y curativo. También se usa como medicina tradicional para la educación emocional, la toma de decisiones, la cura de malestares grupales o individuales, etc. La rica lexicografía y la enorme extensión territorial de uso de la ayahuasca, entre otras variables estudiadas por la antropología, indican la gran profundad temporal de su uso en la cuenca amazónica y en el piedemonte andino, antigüedad que probablemente se remonta a unos diez o doce mil años.

 

Así por ejemplo, el mismo preparado vegetal se denomina honi zuma en idioma del pueblo Remo de las riberas del río Rapiche (Perú y Brasil), yagé entre los Quichua septentrionales (Colombia) y yagé es también el término genérico usado en Colombia en lugar de ayahuasca; se denomina honi en idioma de los indígenas Caxinaua (Perú y Brasil); natémª entre los Shuar y Achuara (Ecuador), jurema, chá y daime (Perú y Brasil ), etc.

 

La antropología ha descrito el consumo de ayahuasca como medicina holística tradicional en 76 grupos étnicos actuales distribuidos por Perú, Ecuador, Brasil, Colombia, Bolivia, Argentina, Venezuela, Uruguay, etc.

 

La etnobotánica ha reportado unas cinco mil combinaciones posibles con diferentes plantas cuya adecuada decocción da por resultado una mixtura con similares efectos psicoactivos, mixturas que genéricamente se denominan ‘ayahuasca’. Para poner un símil en las culturas occidentales: el vino, su efecto psicoactivo y su complejidad de usos.

 

Conocemos un uso sacramental y místico de vino que proviene del Antiguo Testamento, hace miles de años (es el líquido que se transforma simbólicamente en la sangre de Cristo durante el misterio de la Misa); conocemos un uso terapéutico (la medicina ha puesto de relieve los beneficios de un consumo moderado para el sistema cardiovascular, además del uso anestésico, desinfectante, etc.); un uso social y psicológico para desinhibir las personas en las celebraciones y para dar tono de celebración a determinadas reuniones; un uso alimenticio (‘con pan y vino se anda el camino’ como solía decirse); un uso festivo como embriagante, y un largo etcétera más. Por otro lado, el líquido resultado de fermentar la glucosa de la uva que genéricamente se denomina vino, en realidad es un conglomerado muy complejo de nombres, bebidas y efectos, resultado también de la gran profundidad histórica de su uso en Occidente: hay vino blanco, tinto y rosado, de mayor o menor graduación, dulce, áspero o seco, con o sin gas resultado de la fermentación, de reserva o joven, etcétera, además de los innumerables derivados del vino: vermuts, cavas, mezclas diversas, hidromiel…

 

El uso actual de la ayahuasca se ha extendido por Occidente gracias al interés por las medicinas alternativas, los valores étnicos y el chamanismo, y la autoexploración del ser humano, ámbitos todos ellos donde el consumo de ayahuasca es útil para inducir estados emocionales y espirituales de carácter curativo, introspectivo y terapéutico. Por otro lado, no se ha observado que el consumo de ayahuasca siga ningún patrón de consumo compulsivo, ni genere adicción psicológica ni fisiológica, tanto en las culturas de origen como en Occidente, por lo que se puede incontestablemente afirmar que no representa ningún peligro para la salud pública.

 

Actualmente, se dispone de abundante literatura e información científica sobre los efectos de la ayahuasca a corto, medio y largo plazo, investigaciones diversas realizadas por investigadores independientes y en centros oficiales por parte de farmacólogos, psicólogos, bioquímicos y etnopsiquiatras de prestigio internacional tales como el Dr. J. Riba (Fundació de neuropsicología, Hospital de St. Pau), Prof. J.C Bouso, Dr. J. Callaway (Universidad de Kuopio), Dr. C.S. Grob (Dep. of Psychiatry, UCLA, Medical Center, EEUU), Dr. D.C. Mash (University of Miami School of Medicine, Dep. of Neurology), Dr. J.Mª Fericgla (Sd’EA, Fundació JMªF, Barcelona), etc. Para una revisión exhaustiva de las investigaciones científicas ver la recopilación de artículos científicos realizado por J.C. Bouso y disponible en Internet (más información científica, ver web oficial de ICEERS [1]). 2.COMPOSICIÓN Y LEGALIDAD El preparado básico de ayahuasca se compone de un mínimo de dos ingredientes vegetales, aunque puede incluir muchas más variedades vegetales para modificar el efecto del preparado básico.

 

Desde el punto de vista farmacológico y bioquímico, uno de los ingredientes vegetales aporta a la mixtura un inhibidor de la monoamino-oxidasa (IMAO), y el otro aporta dimetiltriptamina (DMT), substancia que proporciona parte del efecto psicoactivo de la mixtura. Ninguno de ambos componentes, consumido oralmente por aislado, producen efectos psicoactivos. Generalmente, aunque no exclusivamente, las dos plantas que se mezclan son dos lianas amazónicas: a) la liana popularmente conocida como ‘ayahuasca’, que da nombre al preparado final, botánicamente Banisteriopsis caapi, es la proveedora del IMAO; b) hojas de Psychotria viridis o de la liana Diploterys cabrerana, que aportan la DMT al preparado final.

 

El malentendido legal que actualmente pesa sobre la ayahuasca (ver más adelante los aspectos estrictamente relacionados con jurisprudencia) proviene de las plantas que aportan DMT a la mixtura. La producción y comercio de la substancia psicoactiva químicamente conocida como dimetiltriptamina (DMT), está prohibida por el Convenio sobre Substancias Sicotrópicas de las Naciones Unidas, de 1971, figurando en la Lista Verde de la JIFE con el código PD-004. Pero dado que la DMT es una substancia profusamente extendida en la naturaleza, la JIFE ha fijado la cantidad porcentual de DMT que un preparado debe contener para considerarse prohibido, muy por encima del porcentaje en que aparece en estado natural (para conocer el Funcionamiento del Sistema de Fiscalización Internacional de Drogas, texto oficial de la JIFE en su edición de 2010, ver [2] ).

 

Por ejemplo, el cuerpo humano segrega abundante DMT durante todo el día y la farmacodinamia ha puesto de relieve que es una substancia endógena relacionada con la producción de los reparadores sueños nocturnos.

 

Por otro lado, una de los especimenes vegetales más ricos en producción de DMT es la caña común de río o carrizo, botánicamente Phragmites Australis, por lo que carece de sentido prohibir la producción natural de una substancia que tiene relación con la vida en la Tierra. Por ello, en el informe de la JIFE del 2010 sobre la situación de las drogas en el mundo, en el punto 284 se explicita una serie de plantas y preparados herbales tales como la ayahuasca, la planta de la iboga, el peyote, los hongos psilocíbicos y otros que “no están sometidas a fiscalización en virtud del Convenio de 1971 ni con la Convención de 1988”, y así lo ha repetido la JIFE en un escrito remitido a D. Loenen, Dir. de ICEERS, con fecha del 1 de junio de 2010, firmado por J. Lucas, secretario de la JIFE. En referencia al Código Penal español, en el Art. 368 se dice que penará con cárcel a quienes trafiquen con “drogas tóxicas, estupefacientes o psicotropos”. Por tanto, lo que hay que saber es si, en el Código Penal español la ayahuasca se considera droga, estupefaciente o psicotropo. Esta misma Ley dice que se consideran estupefacientes las sustancias incluidas en las listas anexas a la Convención de Viena de 1961 sobre estupefacientes: en esta lista no aparece la ayahuasca (para consulta de la página oficial, ver [3]). Además de las substancias citadas en la Lista I de 1961, hay otra lista anexa, la Lista Verde de la JIFE, publicada en mayo de 2010, que se añade a la anterior de conformidad con el Convenio de Viena de 1971 sobre psicotropos. En la lista de 1971 tampoco aparece la ayahuasca (para consulta de la página oficial, ver [4]). Así pues, en ninguna de las listas de substancias fiscalizadas internacionalmente aparece la ayahuasca, separando clara y legalmente esta mixtura vegetal de la substancia denominada químicamente DMT, que sí está fiscalizada. Por otro lado, el Art. 2 del Convenio de 1971 sobre psicotropos dice: “Salvo indicación expresa en contrario o que el contexto exija otra interpretación, los siguientes términos de este Convenio tendrán el significado que seguidamente se indica: e) Por “sustancia sicotrópica” se entiende cualquier sustancia, natural o sintética, o cualquier material natural de la Lista I, II, III o IV”, y en ninguna de ellas aparece la ayahuasca.

 

Por su lado, y ante diversas consultas que le han sido realizadas, la JIFE ha hecho varias indicaciones expresas numerando las plantas que no están incluidas en las listas del Convenio de 1971 sobre psicotropos prohibidos, y repitiendo que las únicas plantas fiscalizadas son las incluidas en la convención de 1961 sobre estupefaciente: la cannabis, la dormidera y la coca. En el Cap. II, Apartado 6 (“Materiales vegetales que contienen sustancias psicoactivas”), parágrafo 284 y 285, pág. 51 y 52 del Informe anual de la JIFE del año 2010, publicado el 2 de marzo de 2011, se mencionan las plantas que contienen sustancias psicoactivas de uso tradicional pero que no afectan la salud pública y no están fiscalizadas. Textualmente la JIFE dice: “284. (…). De conformidad con la Convención de 1961 y de esa Convención enmendada por Protocolo de 1972, las plantas que son fuente de estupefacientes, como la cannabis, la adormidera y el arbusto de coca, están sometidas a medidas de fiscalización específicas. En cambio, aunque algunos ingredientes activos con efectos estimulantes o alucinógenos contenidos en ciertas plantas están sometidas a fiscalización en virtud del Convenio de 1971, actualmente no hay ninguna planta fiscalizada de conformidad con ese Convenio ni con la Convención de 1988. Tampoco los preparados (por ejemplo, las decocciones de consumo oral) elaborados a partir de plantas que contienen esos ingredientes activos son objeto de fiscalización internacional. 285. Algunos ejemplos de estas plantas o materiales vegetales son (…) la ayahuasca, un preparado de plantas originarias de la cuenca del Amazonas, principalmente la Banisteriopsis caapi (una enredadera de la selva) y otra planta rica en triptamina (Psycotria viridis) que contienen varios alcaloides psicoactivos como la DMT; el peyote…” En consecuencia, e insistiendo en los argumentos legales, la JIFE afirma específicamente que las plantas con DMT, como la la ayahuasca, no están prohibidas en los Convenios internacionales, no están incluidas en las listas anexas de los Convenios citados.

 

Por tanto, y no habiendo una legislación específica en el ordenamiento español, la ayahuasca no es un psicotropo prohibido en España. A consecuencia de esta legislación internacional, la mayor parte personas españolas y latinoamericanas que últimamente han sido detenidas por la policía y puestas a disposición judicial acusadas de presunto tráfico de drogas por haber recibido ayahuasca por correo, han sido liberadas sin cargo. Por mencionar algunos precedentes que tal vez podrían sentar jurisprudencia: 1) la Audiencia Provincial, Sección Treinta, de Madrid, Juzgado de Instrucción Nº 4 de Majadahonda, con fecha del 5 de mayo de 2011, comunica la sentencia Nº 70/2011 en la que absuelve a Alberto J. Varela de la acusación de atentar contra la salud pública por habérsele incautado una importante cantidad de ayahuasca, yagé en terminología usada en este caso. 2) El juzgado de Instrucción Nº 27 de Barcelona, en funciones de guardia, dictó un Auto con fecha del 18 de enero de 2012, Diligencias de guardia 13323, dejando sin efecto la detención de Fernando Latorre Vázquez acusado de un presunto delito contra la Salud pública y Contrabando, al ser seguido y detenido por la policía cuando recogía unas botellas de ayahuasca provinentes de Sudamérica. 3) Un primer ejemplo fue la sentencia dictada en el cambio de milenio por el Tribunal Central de Instrucción Nº 3 de Madrid, firmada por Dª Mª Teresa Palacios el 20 de octubre de 2000, en que tras revisar los peritajes encargados a la Agencia Española del Medicamento, Minist. de Sanidad y Consumo, y al Instituto Nacional de Toxicología, archivó las actuaciones contra los imputados brasileños como presuntos traficantes de drogas por haber sido detenidos entrando en España varios litros de ayahuasca con un fin religioso, ya que eran miembros de la nueva iglesia del Santo Daime, de origen brasileño y registrada oficialmente en España. 4) Un último caso, por ser el mas reciente y a pesar de tratarse de un juicio realizado en Chile, país que no cuenta con tradición de consumo de ayahuasca entre sus tradiciones indígenas y que es conocido por su postura fuertemente prohibicionista en cuanto a legislación de psicotropos. El Poder Judicial 4°, Tribunal de juicio oral en lo Penal de Santiago de Chile, en el ACTA DE DELIBERACIÓN- RIT 229-2011 firmada el 20-III-2012 en Santiago de Chile, sostuvo que las dosis de ayahuasca que son comúnmente proporcionadas, y según los peritos consultados, la DMT está presente sólo un 0,05% de la ayahuasca, porcentaje que, por otro lado, tan solo en un 15 o 20% pasa a la circulación sanguínea sistémica, expresando el mencionado Tribunal, que la dosis habitual ayahuasca no es lo mismo que la DMT, sustancia presente en el cuerpo humano y en otros mamíferos. Por ello, se quitaron todas las medidas cautelares interpuestas contra de los acusados a los que absolvieron (magistrado Sra. Geni Morales Espinoza y sentencia comunicada el 28 de marzo de 2012 / RIT N° 229 – 2011 RUC N° 0900858790-3). 3. SOBRE LA DMT Y LA AYAHUASCA La triptamina conocida como DMT, consumida por vía oral no es activa, se degradada por la MAO del tracto gastrointestinal. De ahí el incalculable valor cultural que supone la elaboración de la ayahuasca por parte indígenas andinos y amazónicos: sin disponer de los sofisticados conocimientos actuales de farmacología, hace entre cien y ciento veinte siglos desarrollaron un fármaco único que facilita el acceso de la DMT al cerebro, impidiendo su degradación sistémica. No fue hasta los años 50 del siglo XX, que la ciencia occidental descubrió este mecanismo de acción de la ayahuasca. La ayahuasca se utiliza tradicionalmente como medicina psicosomática y la cantidad de DMT que contiene cada dosis de varía de una mixtura a otra, pero extrañamente sobrepasa los 25mg de DMT por dosis (=0’53mg x 1ml, concentración hallada en la ayahuasca usada para investigar su farmacología, estudios oficiales realizados en España, en el Hospital Sant Pau, Barcelona). Insistimos que existe una clara confusión legal sobre la composición de la ayahuasca, confusión que está en la base de las actuales detenciones policiales por presunto tráfico de una substancia que se supone prohibida, aunque no lo está. Por otro lado, cabe añadir que cada uno de los grupos étnicos que la preparan y consumen tradicionalmente, e incluso cada familia, tiene su receta particular para elaborar ayahuasca, añadiendo plantas que varían ligeramente los efectos y la proporción de DMT que puede aumentar ligeramente la proprción estándard mencionada. La mejor forma de explicar resumidamente el efecto de la ayahuasca, es explicando que la DMT (dimetiltriptamina), la potente substancia que contiene y a la que se deben sus efectos psicoactivos, es también una substancia que segrega nuestro propio cuerpo y que es la responsable de los sueños nocturnos.

 

De ahí que los efectos de la ayahuasca son como soñar pero con plena consciencia del contenido de las imágenes y de los contenidos emocionales que tiñen el sueño. A ello, y a la relativamente corta duración de sus efectos ¾entre 1 y 2 horas¾ se debe el gran potencial que tiene en psicoterapia. 4. HISTORIA Como se ha dicho ya, la ayahuasca se consume desde hace unos 10.000 años en toda la cuenca amazónica por parte de millones de personas. En la actualidad siguen tomando esta mixtura psicoactiva un mínimo de 76 etnias indígenas de la Alta y la Baja Amazonía y de las altas cuencas andinas. Desde la década de los años 1930 se da también un creciente consumo occidentalizado por parte de nuevos sincretismos religiosos nacidos en Brasil (U. do Vegetal, Santo Daime, A Barquiña), registrados oficialmente en diversos paíes occidentales, entre ellos España, que en total acogen a unos 60.000 seguidores o fieles.

 

Desde la década de los años 1970, la ayahuasca se está usando también en tratamientos vanguardistas de toxicomanías y comportamientos compulsivos con un éxito terapéutico notable (véase: clínica Takiwasi, en Perú; IDEAA, Instituto de Etnopsicología Amazónica Aplicada, hispano-brasileño, etc). Algún país sudamericano incluso ha declarado la ayahuasca Patrimonio inmaterial Nacional, como es el caso de Perú (ver, Diario Oficial “EL PERUANO”, del 12 de julio de 2008, Año XXV, núm. 10292, Resolución: R.D. Nº 836/INC. del Instituto Nacional de Cultura). También los gobiernos de Brasil, Ecuador y Bolivia están realizando trámites para realizar declaraciones similares. 5. USO Y CONSUMO DE LA AYAHUASCA Funciones del consumo La ayahuasca forma parte de los ritos sagrados de los pueblos indígenas amazónicos y andinos.

 

Milenariamente se consume para tomar decisiones, para curar y curarse, para resolver conflictos intrafamiliares e intratribales, etc. No se puede explicar la cultura ni la vida de estos pueblos sin tener presente el efecto de la ayahuasca en sus vidas. Para seguir con la comparación, válida aunque lejana, sería el equivalente en nuestras sociedades mediterráneas de las bebidas alcohólicas. No se puede entender la evolución de nuestro mundo religioso (no es casualidad que sea vino, un embriagante, el líquido que se transmuta en la sangre de Cristo durante la Misa), ni de nuestro mundo festivo (cava para los días señalados, ebriedades domingueras y de fiestas de pueblo), ni se podrían entender los ritos familiares (la primera copa de cava o de vino que da el padre a su hijo adolescente), ni muchas de las reacciones de los aficionados al masificado fútbol, ni tan solo se podría comprender nuestra forma de vida tradicional sin entender el papel central del efecto psicoactivo del vino. En este sentido, la ayahuasca cumple un papel similar, aunque existencialmente mucho más profundo, en aquellos pueblos amerindios.

 

Ubicación geosocial Los estudios paleobotánicos no han podido ubicar el origen geográfico de las plantas que componen la ayahuasca y, justamente por ello, se infiere que desde épocas prehistóricas han sido plantas transportadas y manipuladas por los seres humanos habitantes de la cuenca amazónica. Esto, más la multitud de nombres vernáculos que tiene la mixtura, da una idea de la profundidad cultural e histórica de su uso.

 

En la actualidad, también se registra consumo de ayahuasca, bajo las nuevas formas religiosas citadas o de forma libre, en los países latinos citados y además en España, Holanda, Italia, Francia, Alemania, Japón, Estados Unidos, México y Canadá. Usos no tradicionales Rituales (religiosos, sincretismos) Desde la década de 1930, además del consumo chamánico indígena, cabe mencionar el uso que dan a la ayahuasca los importantes sincretismos religiosos que han nacido en Brasil. El primero de ellos fue fundado por Raimundo Irineu Serra. Durante su estancia en el interior de la selva sirviendo al ejército brasileño, R.I. Serra aprendió el uso de la ayahuasca de los propios indígenas. Al regresar al mundo civilizado creó una nueva forma ritual de ingerir y aprovechar los efectos de este psicotropo y fundó la religión denominada del Santo Daime. El Santo Daime es un típico e interesante sincretismo religioso salido del cruce entre la religión cristiana y las prácticas de curación y de chamanismo de los indígenas amazónicos.

 

Los seguidores de esta religión, hoy más de 20.000, consumen el psicotropo sagrado y cantan sus himnos religiosos a la vez que experimentan el estado místico y estructurador en que los sumerge la mixtura. Actualmente existen varios sincretismos religiosos más que tienen como práctica central el consumo ritualizado de la ayahuasca: la Uniao do Vegetal, A Barquiña, etc. Todos estos cultos han sido aprobados por diversos gobiernos iberoamericanos y actualmente gozan de gran prestigio social. Incluso la Uniao do Vegetal, sincretismo de carácter urbano, reúne importantes personalidades del mundo artístico e intelectual brasileño.

 

Se han realizado varias tesis doctorales y otras investigaciones científicas sobre estos nuevos cultos religiosos que permiten alejarlos de la idea de sectas [5]. Terapéuticos A partir del conocimiento de los efectos de la ayahuasca por parte de los científicos, en la década de los años 1950, se ha incrementado el interés por estudiar dicha mixtura, por desentrañar su forma de actuar en el cuerpo y en la mente, y por buscar aplicaciones en psicoterapia y en otros campos del quehacer humano.

 

En este sentido, a partir de los trabajos realizados en Brasil por equipos de investigadores norteamericanos (en especial el equipo dirigido por el psiquiatra Dr. Ch. Grob, de la Universidad de Los Angeles, EEUU, en el año 1995, y por el equipo del farmacólogo Dr. J. Callaway, de la Universidad de Kuopio, Finlandia); a partir también de los trabajos realizados por quien suscribe y su equipo de colaboradores en Ecuador entre los años 1992 y 1997; y a partir de las investigaciones realizadas en Perú por parte del médico francés Dr. J. Mabitt, quien ha fundado el centro Takiwasi, en Tarapoto, para atender a toxicómanos con tratamientos en base al efecto de la ayahuasca; a partir de todo ello, pues, se puede afirmar que, a pesar de no haber aun resultados estadísticos definitivos, la psicoterapia usando la ayahuasca como medio para romper las resistencias de los pacientes tiene efectos que observan altamente beneficiosos. Investigaciones científicas actuales Las primeras noticias en nuestras sociedades de la existencia de esta mixtura vegetal, la ayahuasca, provienen de los estudios que realizó el etnobotánico Spruce en las cuencas de la Alta Amazonia, en la primera mitad del siglo XIX. Más adelante ha sido objeto de múltiples estudios por parte de antropólogos, botánicos, farmacólogos, médicos y bioquímicos.

 

En los EE.UU. se acaba de realizar un importante congreso científico, promovido por el psicólogo Dr. R. Metzner, exclusivamente dedicado a tratar la ayahuasca. Entre otros conocidos investigadores, han asistido a este evento el Dr. J. Callaway, Dr. R. Yensen, Dr. D. McKenna, etc. Los resultados del congreso se han recogido en el libro Ayahuasca (Thunder’s Mouth Press, Nueva York, sin traducción al castellano).

 

En la actualidad se está realizando un importante investigación de farmacodinamia de la ayahuasca en la Fundación de Neuropsicología del Hospital de Sant Pau, en Barcelona. Los resultados provisionales que está arrojando esta investigación ponen de relieve, entre otras cosas, la nula hepato-toxicidad de esta mixtura vegetal, último punto que era necesario aclarar sobre el efecto fisiológico de la ayahuasca sobre el cuerpo humano. 5. CONCLUSIÓN Los resultados más importantes que han salido de diversos estudios científicos se pueden sintetizar en estos epígrafes: - en términos psicológicos, la ayahuasca abre cierto contenido del inconsciente humano, de ahí las visiones de carácter onírico que aparecen a menudo cuando se está bajo su efecto, que suele durar entre 1 y 2 horas. - la capacidad que tiene la ayahuasca de abrir el inconsciente la convierte en una substancia de gran potencial en psicoterapia a que activa la zona cerebral del Cingulado Anterior, zona donde se almacenan los recuerdos antiguos del sujeto.

 

De hecho, ya se han realizado diversos estudios aplicados sobre ello, usando ayahuasca para tratar toxicómanos y bipolares bajo un protocolo similar al psicoanálisis. - dado que al abrir el inconsciente se producen vivencias agradables pero también otras más difíciles de soportar (se pueden liberar recuerdos traumáticos) es totalmente improbable el uso lúdico o compulsivo de este psicotropo. - tras miles de años de su consumo en la Amazonia no existe ni un solo dato de uso indebido, de intoxicaciones o de accidentes a consecuencia de ello.

 

Sin conflicto con las Leyes vigentes Aunque el comercio de DMT fue prohibido por Convenio de Viena de 21-2-1971, al incluirlo en la Lista I, y ratificado por España en Instrucción de 2-2-1976 (RCL 1976\1747 y 1943), no solo no está fiscalizada la ayahuasca, a pesar de con-tener cierta cantidad de DMT, sino que se explicita la no prohibición de la mixtura vegetal en los Convenios Internacionales mencionados. Por otro lado, no hay ningún motivo objetivo que apoye tal presunta legisla-ción prohibicionista. No han habido casos de abuso ni de adicción a esta substan-cia, no es tóxica, no genera dependencia (más bien al contrario, se ha verificado su uso como excelente remedio para tratar otras dependencias) y no hay un solo caso de delincuencia asociada al consumo de ayahuasca. En caso de necesitar más información sobre este tema puede ponerse en contacto con el autor del peritaje, Dr. Josep Mª Fericgla