Centro Holistico Afinando el Alma

Asociacion Española de Medicinas Ancestrales Internacionales Nº Reg. 619016 Alicante España/Tulum Mexico

Centro Holistico Afinando el Alma

Asociacion Española de Medicinas Ancestrales Internacionales Nº Reg. 619016 Alicante España/Tulum Mexico

 Ayahuasca

AYAHUASCA es una mezcla de plantas de la Amazonía, capaz de inducir estados alterados de conciencia, que duran normalmente entre 4 y 8 horas después de la ingestión.

Desde efectos suaves y estimulantes hasta extremamente visionarios, la AYAHUASCA es usada principalmente como cura y medio de comunicación chamánica, típicamente en sesiones ceremoniales con guías.

Nosotros os acompañamos en estas hermosas Ceremonias, os guiamos y estamos con vosotros en todo momento para que vuestra labor se realice desde la traquilidad de los participantes, pero sois vosotros quienes teneis que  recorrer el camino en ese conocimiento interno.

Tenemos que  conocernos sin miedos, sin culpas ni juicios para enteder la capacidad de la que disponemos. 

El ingrediente principal de esta Poderosa Medicina Ancestral de la selva es una viña, Banisteriopsis caapi, que tal como el propio té es llamada de AYAHUASCA (que significa ‘viña de la alma’ o ‘viña con una alma’).

El ingrediente secundario es la  chacruna (Psychotria viridis) o la chagropanga (Diplopterys cabrerana), unas plantas que contienen una cantidad relativamente alta de la substancia psicodélica DMT. Nadie sabe con certeza desde cuando esta bebida ha sido usada. 

El primero registro de contacto occidental con la ayahuasca data de 1851, por Richard Spruce, el famoso etnobotanista ingles.

Si considerarnos las evidencias arqueológicas del uso comparativo de plantas nativas, parece muy probable que su uso date de pelo menos dos milenios atrás.

Esta Poderosa Medicina nos enseña a sanar desde dentro

 

 

 

Con el Maestro Guillermo Arevalo , embajador de la Ayahuasca, escritor y Chaman Reconocido a nivel Mundial.

Participacion en la Pelicula BlueBerry del Maestro Guillermo Arevalo Valera

Ayahuasca y la Intencion para Tomarla.

Para Sanara el Cuerpo Fisico Psicológico y emocional.

Para alcanzar otros estados de plenitud y encontrar la esencia que nos falta para sentirnos dichosos.

Conectar con una sabiduria interior milenaria, con una fuente ilimitada de respuestas a traves de nosotros y la planta.

Reconocer que tu propio cuerpo se revelo contra ti, sin ser externo,te habla a traves de la enfermedad.

Ser Consciente del Poder que puede generar cualquier pensamiento cuando trabajamos con la Ayahuasca nos ayuda a resolver y a comprender la enfermedad, ademas de limpiar fisicamente lo que nos hace mal.

 

Comunidad Shipibo San Francisco en Perú, Antes de la Ceremonia de Ayahuasca

Como Planta Visionaria

A veces la intecion de Tomar Ayahuasca puede ser visionaria para que pueda enseñarnos la vision, la imaginacion que no llegamos a tener en nuestro dia a dia para resolver conflictos de forma natural.

Pedir a la planta que nos guie en las decisiones importantes, que nos enseñe a seguir el camino del crecimiento interior, que se nos muestre las evidencias que no vemos con nuestra mente común,que nos de el poder de la intuicion.

Toda Persona que lleve un camino espiritual esta en un crecimiento constante y necesita cada dia conocer mas de uno mismo, estamos dentro de una maquina compleja de la que no sabemos ni donde esta el teclado.

Es de vital importancia conocer todas nuestras facetas para llevar una vida completa, en todos los sentidos.

 

Sala de Ceremonia en Cox Alicante España

Crees que estas Sano, que manejas tu cuerpo?

Crees que haces lo mejor para ti mismo? Crees que cada decision de las que tomas en todo el dia es puro beneficio para tu cuerpo y tu alma? Como Planta Maestra.

A lo largo de nuestra vida se nos presenta constantemente conflictos por resolver, pensamos que esto es la vida, pero podemos crear una vida sin conflictos.

La Ayahuasca es una planta Maestra que nos puede enseñar mucho, tenemos que estar abiertos para sus enseñanzas, sin discrepar, solo estar como observadores.

Estar abiertos a esa enseñanza puede enriquece ese conocimiento Ancestral que toda persona tiene el derecho.

Todos los seres humanos tienen el mismo derecho por naturaleza de adquirir esa informacion que nos ofrece la madre tierra, la pachamama siempre está dispuesta enseñarnos para mejorar como seres divinos.

Las Medicinas Ancestrales, ya sea la Ayahuasca como el Yopo, el San Pedro, el Bufo Alvarius etc, nos ayuda a tener una viaje hacia lo mas profundo de nuestra conciencia, nos ayuda a conocer todos los detalles que pasamos por alto con nuestra mente común, por lo que nos ayuda a resolver conflictos creados por nuestra propia mente.

Porque está fiebre con la AYAHUSACA?

La tendencia a nivel mundial es regresar a las raíces. Tratar de dejar atrás los químicos y los remedios sintéticos, para dar pie a alternativas naturales que ayuden a las personas a sentirse bien consigo mismas.

Aunque la medicina convencional sigue siendo la única con validez científica, algunos encuentran en rituales tradicionales sensaciones que les agradan y les provocan bienestar, que mejoran con una sola sesion de Ayahuasca, todo comienza a cambiar.

AYAHUASCA PATRIMONIO

DE UN PAIS

PORQUE ES LA AYAHUASCA PATRIMONIO DE PERÚ?

En el año 2008, Perú entro en conflicto con sus politicas puesto que querian Ilegalizar esta Medicina Sagrada, algunos representantes del Gobierno Perúano quisieron conocer la Ayahuasca de primera mano y probar esta pocima secreta de los indigenas.

Despues de pasar unas semanas en las comunidades nombraron a la Ayahuasca Patrimonio Intocable de Perú.

Todos los representantes politicos que probaron la Ayahuasca ahora la defienden como un portal a la Divinidad, una sanacion Fisica, Emocional y Espiritual sin precedentes.

https://www.emol.com/noticias/magazine/2008/07/12/312832/nombran-a-la-ayahuasca-como-patrimonio-cultural-de-peru.html

 

 

 

Centro Holistico Afinando el Alma situado en Cox Alicante España

Como es una Ceremonia de Ayahuasca con nosotros?

Hora de entrada al Centro Holistico 19:00

Descanso y meditacion  antes de la ceremonia 19:00

Ceremonia de Ayahuasca de 20:00 a 3:00 

9:00 Desayuno y Charla de Integracion 

Hora de Salida del Centro Holistico dia despues 10:00

Ceremonia de Ayahuasca y Xanga Labor de Instrospeccion con las poderosas medicinas de la madre tierra. Chequeo, limpieza, perdón, reconocimiento y gratitud.

Cruzaremos los lìmites establecidos para dejar paso a la conciencia en estado de pureza.

La Ceremonia comienza después de Hablar con todos los participantes y tener claras las Intenciones, desmontar los miedos y entrar en conexión con nuestra parte más hermosa.

No hay dos experiencias iguales, ni siquiera para la misma persona, Aprende a discernir la experiencia y el aprendizaje que te ofrece la medicina.

Cada Experiencia con la Abuelita lleva a distintos aprendizajes, por lo que hacerse espectativas en como va a ser el viaje es un error.

PIENSA SIEMPRE QUE TODO ES PERFECTO

Y tendras la mejor experiencia que se puede tener con cualquiera de las Medicinas Ancestrales. 

Despues de la Ceremonia por la Mañana, realizaremos una Charla de Integracion y de Expericnicas Vividas mientras desayunamos.

Mantener una Conexion con nosotros te ayudara a Integrar la expericnia durante los dias posteriores, afrecemos un apoyo continuado a todos los participantes.

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Opciones con plantas maestras

Consultar Disponibilidad

Todas las aportaciones de cualquier Taller, Retiro, Ceremonia, Curso, etc sera para la Asociacion Española de Medicinas Ancestrales Internacionales reg 619016, para la compra de las Medicinas Ancestrales que traeremos de distintos paises, para la conservacion, la prosperacion y el mantenimiento del mismo centro holistico afinando el alma situado en calle granada numero 8 de la poblacion de Cox Provincia de Alicante España. asi como para los viajes y los trabajos de investigacion de futuras Medicinas Ancestrales, Terapias Alternativas y disciplinas que recojeremos y adoptaremos desde cualquier parte del mundo que pueda ser accesible.  

Centro de la Comunidad Shipibo San Francisco, Pucallapa Perú.

La Ayahuasca es llamada abuela, madre, sirena, princesa y maestra, y es considerada por los chamanes mestizos de la selva como una planta de poder y una poderosa purga.

PLANTAS DE LA SELVA AMAZONICA PERÚANA

El legado de los antepasados no se extinguió, y la sabiduría y nobleza del pasado sobrevivió, tal vez en los genes, o tal vez en el inconsciente colectivo. Los conocimientos perduraron, y las artes en el uso de plantas medicinales, dietas, ayunos y el uso de cantos de sanación aún siguen vigentes.

LA DIETA Y LA PREPARACION PARA TOMAR AYAHUASCA ES TAN IMPORTANTE COMO LA TEORIA Y LA PRACTICA ANTES DEL EXAMEN DE CONDUCIR

LA IMPORTANCIA DE LA DIETA ANTES Y DESPUES DE LA AYAHUASCA

Quizás mas importante que la toma de medicina, sea la preparación física y emocional antes y después de la Ayahuasca.

Proxima Ceremonia

“El consumo de ayahuasca en Europa lo lidera España, el primer país al que llegó de la selva” EL PAIS

https://elpais.com/elpais/2018/10/22/eps/1540207141_361479.html

Documental Sobre la Ayahuasca ofrecido por Nidra Producciones.

Hay psicoterapeutas que ven en la ayahuasca un complemento a las terapias tradicionales. EL PAIS

Nuevo Artículo Destaca el Potencial de la Ayahuasca en Terapia para Duelo

La ayahuasca puede facilitar la aceptación de la muerte y aliviar significativamente el dolor ante la pérdida de un ser querido.

Esta es la conclusión de un estudio nuevo, publicado en Omega

– Journal of Death and Dying, en el que se compara la intensidad del duelo en 30 personas que tomaron ayahuasca con un grupo homólogo que asistía asiduamente a grupos de ayuda mutua.

Además, las personas que tomaron ayahuasca presentan un mayor número de variables relacionadas con el crecimiento postraumático, como la capacidad para otorgarle sentido a la vida.

Este estudio también analiza el contenido psíquico que emerge bajo los efectos de la ayahuasca contrastándolo con los procesos psicológicos que persiguen las terapias de duelo con mayor reconocimiento científico.

Tres grandes temas emergen de estas experiencias: la liberación de emociones, la evocación de recuerdos del pasado y las experiencias de contacto con el ser querido.

Estas experiencias facilitan la aceptación de la muerte, la resignificación biográfica, la reconstrucción de la identidad y el mantenimiento del ser querido.

Este estudio de ICEERS aporta los primeros datos sobre el potencial de la ayahuasca como herramienta terapéutica en el tratamiento del duelo. Para leer el artículo completo pinche aquí.

El uso de la ayahuasca se está expandiendo cada vez más en la sociedad occidental. Las referencias a la ayahuasca aparecen cada vez con más frecuencia en Internet y otros medios.

Sin embargo, es difícil encontrar información objetiva sobre los beneficios potenciales asociados con su uso, y lo que puede esperar al elegir participar en una sesión.

Aquí encontrará información dirigida a ayudarlo a tomar decisiones responsables, reducir riesgos y maximizar los beneficios potenciales.

 

TOMAR AYAHUASCA

Somos Asociacion Registrada por el Ministerio de España, a nivel Nacional.

Asociacion Española de Medicinas Ancestrales Internacionales Reg 619016

REGISTRO DE ASOCIACION

LA CIENCIA DEMUESTRA LOS BENEFICIOS DE LA AYAHUASCA Y OTRAS MEDICINAS ANCESTRALES MILENARIAS

No encuentran evidencias de afectación psiquiátrica ni neuropsicológica en consumidores a largo plazo de ayahuasca. no hay medicamento quimico en el mundo del que se pueda decir lo mismo.

El trabajo, cuyo primer firmante es el psicólogo José Carlos Bouso, actualmente miembro del International Center for Ethnobotanical Education, Research & Service (ICEERS) fue llevado a cabo por el Grupo de Neuropsicofarmacología Humana Experimental del Hospital de Sant Pau, en colaboración con investigadores de diferentes centros de investigación españoles y brasileños y el Instituto de Etnopsicología Amazónica Aplicada (IDEAA), dirigido por el psiquiatra Josep Maria Fábregas.

El artículo, publicado en la revista científica PLOS ONE, concluye que el uso de ayahuasca a largo plazo realizado en contextos religiosos, no parece ir asociado de daños manifiestos sobre la salud mental. Incluso se encontraron mejores resultados en pruebas cognitivas y menores índices de psicopatología para los usuarios de ayahuasca respecto a sus controles.

La ayahuasca es una decocción psicoactiva que se prepara con las plantas amazónicas Banisteriopsis caapi y Psychotria viridis, originalmente utilizada por casi todos los pueblos de la Amazonía en sus rituales médicos y espirituales. También es ampliamente utilizada en Brasil en el contexto de las denominadas “iglesias ayahuasqueras” como sacramento, siendo la ayahuasca el núcleo central en torno al cual giran las doctrinas de estas religiones.

Tan integrado está el uso religioso de ayahuasca en Brasil que el gobierno brasileño tiene leyes específicas que protegen dicho uso.

El uso religioso de ayahuasca por determinadas iglesias está también legalmente protegido o regulado en Holanda, Canadá y los EUA. Por otra parte, la ayahuasca está considerada Patrimonio Cultural de Perú. Jurídicamente, la ayahuasca no se encuentra fiscalizada internacionalmente, de acuerdo con el informe de 2010 de la Junta Internacional de Fiscalización de Estupefacientes (JIFE) de la ONU, a pesar de contener un alcaloide fiscalizado, la DMT, que es el responsable principal de los efectos.

El interés por el estudio de los efectos a largo plazo del uso de ayahuasca responde a la expansión internacional de su uso, tanto en contextos religiosos, como en otro tipo de contextos.

El equipo de investigadores españoles y brasileños evaluó diferentes aspectos relacionados con la Salud Mental en 127 usuarios de ayahuasca en contextos religiosos que llevaban tomando un mínimo de 15 años con una periodicidad mínima de dos veces por mes y los compararon con 115 personas no usuarias.

Para confirmar la solidez de los resultados encontrados, se repitieron las pruebas un año después. Los usuarios de ayahuasca no mostraron trastornos en la personalidad, obtuvieron unos índices de psicopatología menores que los no usuarios y su rendimiento cognitivo en pruebas neuropsicológicas fue mejor que los no usuarios.

El estudio concluye que “no se encontraron evidencias de desajuste psicológico, deterioro de la salud mental o alteraciones cognitivas en el grupo de los que utilizan ayahuasca”.

Estos resultados están en consonancia con los encontrados previamente por otros grupos de investigación que estudiaron muestras más reducidas de usuarios.

Este es el primer estudio con usuarios a largo plazo de ayahuasca que contempla una muestra grande y que replica los resultados encontrados.

Autores señalan, en cualquier caso, que la muestra estudiada se componía de personas que llevaban muchos años tomando ayahuasca, lo cual es un signo claro de que sus efectos son bien tolerados.

Estudios futuros deben estudiar específicamente qué ocurre con las personas que se inician en el consumo y lo abandonan por haber sufrido algún tipo de problema psicológico eventualmente derivado del mismo.

 

 

"El verdadero trabajo no se encuentra en el viaje con ayahuasca.

Depende de nosotros que esos efectos transitorios entren en nuestra vida a través de nuestra comprensión, a través de la inspiración que nos traen, pero sería poco realista esperar que una experiencia de por sí sea permanente cuando es tanto lo que hay que deshacer, tanta estructura en nuestro mundo interior que es mala estructura.

El ego tiene su estructura, es una programación que se ha hecho en nosotros como adaptación a una vida dolorosa, especialmente durante la infancia. Entonces, deshacer los programas de una vida en una sesión es mucho pedir...

Es cierto que ciertas experiencias pueden cambiar una vida, pueden influir profundamente en la vida, pero es más legítimo pensar que son ayudas del cielo, como las experiencias místicas.

Una experiencia mística no es quedarse en el cielo, sino que el que llega al cielo tiene que mirar para abajo y decir: “¿Ahora cómo voy a vivir de acuerdo a este estado que estoy comprendiendo? ¿Cómo encarno esto?”.

Y eso puede tomar mucho tiempo. En mitología, es el viaje del héroe, viaje de ida y vuelta al más allá, y la vuelta es más difícil que la ida, como famosamente expresan La Ilíada y La Odisea, hay que liberar a la princesa que ha sido raptada para recuperar el alma.

La vuelta a la Tierra es el viaje más difícil, el que Odiseo hace perdiendo todas sus naves y sus hombres y quedando desnudo, logrando recuperar su reino. Eso sí, hay que acudir con intención de atender a las visiones: Antes de ir a un oráculo, uno tiene que estar dispuesto a hacerle caso, porque si no el oráculo no le habla.

Nos habla una experiencia de éstas en la medida en que decimos: “escucho y obedezco”. El que oyó y no le hace caso o traiciona su intención de buscar una verdad para traerla al mundo, para aplicarla, en cierto modo es castigado...

Lo que más hace falta es que uno no sea tan tragón y chupón, que se quiera vivir de pura ayahuasca sin hacer camino interior.

Hay que hacer camino, el viaje interior requiere que uno haga ciertos esfuerzos, diversos tipos de esfuerzo: esfuerzos de entrega, esfuerzos de amor, esfuerzos de poner atención…

Son tantas las dimensiones del viaje, uno debe tener un sentido de cómo es el proceso de transformación o el trabajo interior, como quiera que se lo llame.

Entonces, confiarse demasiado en la dieta de la planta mágica yo creo que es un vicio. Legislar represivamente sólo crea hipocresía y delincuencia... Mantener la prohibición de algo tan importante al final lo convierte en clandestino.

Es como prohibir el fuego. Y sí, el fuego es peligroso, sobre todo si lo enciendes en medio del salón de tu casa.

No basta con que se detenga la prohibición; además, se ha de formar a las personas, abogando por la creación de escuelas donde los alumnos aprendan a manejar tan potentes herramientas". Dr. Claudio Naranjo World Ayahuasca Conference, 2014.

El Poder de la Alimentacion

Origen/Historia

El origen del uso de la ayahuasca, así como su antigüedad son desconocidos. Distintos autores han propuesto distintas teorías acerca de los orígenes de la ayahuasca, y la cultura popular, tras la expansión de la ayahuasca, ha enfatizado los orígenes milenarios del uso de la cocción por parte de los pueblos nativos amazónicos.

Algunos autores han propuesto una antigüedad del uso de ayahuasca de hasta 5000 años, otros datan los inicios entre el 500a.C y el 500d.C. Otras teorías apuntan a inicios mucho más recientes.

A diferencia de lo que ocurre con otras drogas del Nuevo Mundo, como los hongos psilocibes, las daturas, el peyote, los rapés psicoactivos o las semillas de ololiuqui, no existen restos arqueológicos que demuestren la existencia del uso ancestral de ayahuasca.

El uso de las plantas mencionadas en primer lugar puede demostrarse dado que existen dibujos en códices con representaciones, relatos de misioneros acerca de su uso, esculturas e incluso restos de instrumentos para el uso de rapé. Sin embargo no es este el caso para la ayahuasca.

Los primeros relatos en los que se encuentra la palabra ayahuasca provienen de dos misioneros jesuitas que, en 1737 y 1740 respectivamente, viajaron por la zona del río Napo. En sus relatos se menciona el uso de ayahuasca con fines curativos y adivinatorios.

Existe un relato anterior de otro jesuita de finales del siglo XVII, en el que se habla acerca de un “brebaje diabólico”, aunque sin mencionar explícitamente la ayahuasca.

El primer reporte moderno y científico del uso de la ayahuasca lo encontramos en 1851, en el que Richard Spruce documenta el uso de este bebedizo en Brasil. Y en 1857 Manuel Villavicencio escribe el primer relato conocido de su experiencia subjetiva con la ayahuasca.

Resulta significativo y sorprendente que en los relatos anteriores de colonizadores y misioneros que recorrieron exhaustivamente la cuenca amazónica, así como el río Napo que parece el lugar más plausible para los primeros usos de la ayahuasca, no haya ninguna referencia acerca del uso de algún tipo de pócima o brebaje, como sí los hay acerca de otras sustancias.

Brabec de Mori ha propuesto una antigüedad centenaria del uso de ayahuasca, a partir del análisis de los ícaros, las canciones utilizadas durante las ceremonias de ayahuasca.

Según este autor, el uso de ayahuasca se inició en algún lugar de la cuenca del Río Napo por parte del pueblo tucano en fechas relativamente recientes, y tanto el uso como las canciones se expandieron a partir de ahí.

Brabec de Mori analizó las similitudes de los ícaros de distintas tribus, y las comparó con otras canciones tradicionales de estos pueblos; mientras las canciones tradicionales eran muy distintas entre ellas, los ícaros eran muy similares, lo que llevó a concluir un origen común reciente.

La B.caapi es una liana que se crece en la selva baja amazónica, desde el sur de Bolivia hasta el norte de Panamá, en la Amazonía de Perú, Ecuador, Colombia y Brasil. Parece razonable suponer que el uso de B.caapi fue anterior al uso de la combinación con P.viridis, y que se utilizara como purgante.

También parece razonable que distintos grupos nativos añadieran distintas plantas en esta cocción, y que en alguno de estos experimentos se descubrieran los potentes efectos de la combinación con la chacruna.

Pueblos que han utilizado la ayahuasca de forma tradicional o que la utilizan hoy en día incluyen a los: Guahibo, Shipibo-Conibo, Shuar, Colorado, Ingano, Siona, Kofan, Witoto, Tukano, Desana, Yakuna, Ashaninka, Kaxinawa y muchos otros.

Las Iglesias ayahuasqueras Otro contexto de utilización de la ayahuasca que ha aparecido en el último siglo han sido las iglesias ayahuasqueras como el Santo Daime (en sus múltiples grupos), la União do Vegetal (UDV) y Barquinha.

Estas iglesias son cultos sincréticos en los que se combinan elementos chamánicos, esotéricos, espiritistas y cristianos, entre otros, alrededor del uso ritual de la ayahuasca, daime o hoasca, como se denomina la bebida en estos contextos.

Estas iglesias ayahuasqueras aparecieron a inicios del siglo XX, y fue Raimundo Irineu Serra (después conocido como Mestre Irineu), un trabajador del caucho, quien a raíz de sus viajes y estancias por las selvas del estado de Acre de Brasil, empezó a oficiar ceremonias con ayahuasca.

Irineu pasó tiempo con curanderos que le enseñaron a recolectar las plantas necesarias y a preparar la ayahuasca, y pasó tiempo en solitario en la selva experimentando con la cocción.

En sus visiones recibió “himnos”, canciones rituales que transmiten las enseñanzas, y que se cantan durante los “trabalhos” (ceremonias de ayahuasca).

Esta doctrina fue sofisticándose y terminó siendo el Santo Daime, que evolucionó en distintas ramas, hasta crecer en seguidores y expandirse internacionalmente.

Una de las ramas más extendidas, y la que se conoce habitualmente como Santo Daime, es la ICEFLU (Igreja do Culto Ecléctico da Fluente Luz Universal), anteriormente CEFLURIS. Esta corriente fue creada por Sebastião Mota de Melo (conocido como padrinho Sebastião).

La União Do Vegetal fue una iglesia, con unos orígenes más urbanos que el Santo Daime, creada por José Gabriel da Costa (conocido como Mestre Gabriel), que apareció también en el estado de Acre.

La tercera iglesia principal, aunque no se ha expandido internacionalmente y permanece solamente en Rio Branco, en el estado de Acre en Brasil, es la iglesia de la Barquinha. Creada por el Mestre Daniel.

Algunas estimaciones calculan que más de 25.000 personas pertenecen a alguna de estas religiones en todo el mundo. El Santo Daime y la UDV se han expandido internacionalmente y se pueden encontrar grupos en países tan dispares como Brasil, Estados Unidos, Canadá, España, Holanda, Alemania e incluso Japón.

En algunos de estos países, las iglesias cuentan con protección jurídica de sus prácticas religiosas, incluyendo el uso e importación de ayahuasca

 

informacion extraida de https://www.psycheplants.org/index.php/home/ayahuasca/?lang=es.Gracias 

BUFO ALVARIUS

VERSIÓN EN PDF PARA IMPRIMIR: Post2PDF

(Tiempo estimado de lectura: 19 minutos)

INFORME PERICIAL SOBRE LA AYAHUASCA

La mayoría de noticias aparecidas recientemente en los medios de comunicación y relacionadas con detenciones, afirman que la ayahuasca es una droga ilegal en España, lo cual, como se detalla y justifica en el presente escrito, es falso. No solo es legal en España sino en todos los países que se rigen por las Convenciones y acuerdos de la Junta Internacional de Fiscalización de Estupefacientes (JIFE), salvo legislación específica de algún país. De acuerdo a las indicaciones de la Junta Internacional de Fiscalización de Estupefacientes (JIFE), la ayahuasca –preparado vegetal de uso milenario entre los pueblos indígenas sudamericanos– ni es, ni debe ser considerada una vía de elaboración de dimetiltriptamina (DMT), substancia que se produce de forma natural en la mayoría de seres vivos, incluyendo los humanos, y cuya elaboración sintética sí está prohibida por la JIFE, según figura en la Lista I de sustancias sicotrópicas sometidas a fiscalización internacional, de conformidad con el Convenio sobre Sustancias Sicotrópicas de 1971, y publicado en la Lista Verde de la JIFE, mayo de 2010. Así pues, según la legislación internacional y a la española, dado que España se rige por los Convenios internacionales, la ayahuasca no es jurídicamente una droga fiscalizada. 1. ¿QUÉ ES LA AYAHUASCA? Ayahuasca es el término más habitual para referirse a una mixtura vegetal de formato líquido, con efectos psicoactivos verificadamente no nocivos ni adictivos, consumida desde hace milenios por parte de numerosas etnias de Sudamérica.

 

Actualmente y desde los años 1990, su uso se está extendiendo en contextos urbanos tanto americanos como europeos y japoneses por sus potenciales propiedades beneficiosas derivadas de las experiencias psicológicas, transpersonales y espirituales que aporta. La mundialización y el desarrollo de las nuevas tecnologías han permitido que se pueda adquirir ayahuasca importándola de los países donde su uso es tradicional, no estando prohibida su adquisición ni su consumo en la mayor parte de países occidentales, incluida España. También es legal la importación y/o adquisición de la materia vegetal seca o fresca con que se elabora la ayahuasca.

 

El término ayahuasca proviene de la lengua quechua, etnia que habita desde tiempos inmemoriales la región Andina y el piedemonte amazónico. Ayahuasca viene a significar: ‘liana que lleva al lugar de los muertos’, dado que los quechuas creían –y creen– que cuando se está bajo el efecto de la ayahuasca se pueden tener visiones o una cierta conexión perceptual o espiritual con el mundo habitado por los espíritus de los antepasados, de ahí que su consumo disfrute de un sentido espiritual y curativo. También se usa como medicina tradicional para la educación emocional, la toma de decisiones, la cura de malestares grupales o individuales, etc. La rica lexicografía y la enorme extensión territorial de uso de la ayahuasca, entre otras variables estudiadas por la antropología, indican la gran profundad temporal de su uso en la cuenca amazónica y en el piedemonte andino, antigüedad que probablemente se remonta a unos diez o doce mil años.

 

Así por ejemplo, el mismo preparado vegetal se denomina honi zuma en idioma del pueblo Remo de las riberas del río Rapiche (Perú y Brasil), yagé entre los Quichua septentrionales (Colombia) y yagé es también el término genérico usado en Colombia en lugar de ayahuasca; se denomina honi en idioma de los indígenas Caxinaua (Perú y Brasil); natémª entre los Shuar y Achuara (Ecuador), jurema, chá y daime (Perú y Brasil ), etc. La antropología ha descrito el consumo de ayahuasca como medicina holística tradicional en 76 grupos étnicos actuales distribuidos por Perú, Ecuador, Brasil, Colombia, Bolivia, Argentina, Venezuela, Uruguay, etc. La etnobotánica ha reportado unas cinco mil combinaciones posibles con diferentes plantas cuya adecuada decocción da por resultado una mixtura con similares efectos psicoactivos, mixturas que genéricamente se denominan ‘ayahuasca’.

Para poner un símil en las culturas occidentales: el vino, su efecto psicoactivo y su complejidad de usos. Conocemos un uso sacramental y místico de vino que proviene del Antiguo Testamento, hace miles de años (es el líquido que se transforma simbólicamente en la sangre de Cristo durante el misterio de la Misa); conocemos un uso terapéutico (la medicina ha puesto de relieve los beneficios de un consumo moderado para el sistema cardiovascular, además del uso anestésico, desinfectante, etc.); un uso social y psicológico para desinhibir las personas en las celebraciones y para dar tono de celebración a determinadas reuniones; un uso alimenticio (‘con pan y vino se anda el camino’ como solía decirse); un uso festivo como embriagante, y un largo etcétera más.

Por otro lado, el líquido resultado de fermentar la glucosa de la uva que genéricamente se denomina vino, en realidad es un conglomerado muy complejo de nombres, bebidas y efectos, resultado también de la gran profundidad histórica de su uso en Occidente: hay vino blanco, tinto y rosado, de mayor o menor graduación, dulce, áspero o seco, con o sin gas resultado de la fermentación, de reserva o joven, etcétera, además de los innumerables derivados del vino: vermuts, cavas, mezclas diversas, hidromiel… El uso actual de la ayahuasca se ha extendido por Occidente gracias al interés por las medicinas alternativas, los valores étnicos y el chamanismo, y la autoexploración del ser humano, ámbitos todos ellos donde el consumo de ayahuasca es útil para inducir estados emocionales y espirituales de carácter curativo, introspectivo y terapéutico.

Por otro lado, no se ha observado que el consumo de ayahuasca siga ningún patrón de consumo compulsivo, ni genere adicción psicológica ni fisiológica, tanto en las culturas de origen como en Occidente, por lo que se puede incontestablemente afirmar que no representa ningún peligro para la salud pública. Actualmente, se dispone de abundante literatura e información científica sobre los efectos de la ayahuasca a corto, medio y largo plazo, investigaciones diversas realizadas por investigadores independientes y en centros oficiales por parte de farmacólogos, psicólogos, bioquímicos y etnopsiquiatras de prestigio internacional tales como el Dr. J. Riba (Fundació de neuropsicología, Hospital de St. Pau), Prof. J.C Bouso, Dr. J. Callaway (Universidad de Kuopio), Dr. C.S. Grob (Dep. of Psychiatry, UCLA, Medical Center, EEUU), Dr. D.C. Mash (University of Miami School of Medicine, Dep. of Neurology), Dr. J.Mª Fericgla (Sd’EA, Fundació JMªF, Barcelona), etc. Para una revisión exhaustiva de las investigaciones científicas ver la recopilación de artículos científicos realizado por J.C. Bouso y disponible en Internet (más información científica, ver web oficial de ICEERS [1]). 2.COMPOSICIÓN Y LEGALIDAD

El preparado básico de ayahuasca se compone de un mínimo de dos ingredientes vegetales, aunque puede incluir muchas más variedades vegetales para modificar el efecto del preparado básico. Desde el punto de vista farmacológico y bioquímico, uno de los ingredientes vegetales aporta a la mixtura un inhibidor de la monoamino-oxidasa (IMAO), y el otro aporta dimetiltriptamina (DMT), substancia que proporciona parte del efecto psicoactivo de la mixtura. Ninguno de ambos componentes, consumido oralmente por aislado, producen efectos psicoactivos. Generalmente, aunque no exclusivamente, las dos plantas que se mezclan son dos lianas amazónicas: a) la liana popularmente conocida como ‘ayahuasca’, que da nombre al preparado final, botánicamente Banisteriopsis caapi, es la proveedora del IMAO; b) hojas de Psychotria viridis o de la liana Diploterys cabrerana, que aportan la DMT al preparado final.

El malentendido legal que actualmente pesa sobre la ayahuasca (ver más adelante los aspectos estrictamente relacionados con jurisprudencia) proviene de las plantas que aportan DMT a la mixtura. La producción y comercio de la substancia psicoactiva químicamente conocida como dimetiltriptamina (DMT), está prohibida por el Convenio sobre Substancias Sicotrópicas de las Naciones Unidas, de 1971, figurando en la Lista Verde de la JIFE con el código PD-004. Pero dado que la DMT es una substancia profusamente extendida en la naturaleza, la JIFE ha fijado la cantidad porcentual de DMT que un preparado debe contener para considerarse prohibido, muy por encima del porcentaje en que aparece en estado natural (para conocer el Funcionamiento del Sistema de Fiscalización Internacional de Drogas, texto oficial de la JIFE en su edición de 2010, ver [2] ).

Por ejemplo, el cuerpo humano segrega abundante DMT durante todo el día y la farmacodinamia ha puesto de relieve que es una substancia endógena relacionada con la producción de los reparadores sueños nocturnos. Por otro lado, una de los especimenes vegetales más ricos en producción de DMT es la caña común de río o carrizo, botánicamente Phragmites Australis, por lo que carece de sentido prohibir la producción natural de una substancia que tiene relación con la vida en la Tierra. Por ello, en el informe de la JIFE del 2010 sobre la situación de las drogas en el mundo, en el punto 284 se explicita una serie de plantas y preparados herbales tales como la ayahuasca, la planta de la iboga, el peyote, los hongos psilocíbicos y otros que “no están sometidas a fiscalización en virtud del Convenio de 1971 ni con la Convención de 1988”, y así lo ha repetido la JIFE en un escrito remitido a D. Loenen, Dir. de ICEERS, con fecha del 1 de junio de 2010, firmado por J. Lucas, secretario de la JIFE. En referencia al Código Penal español, en el Art. 368 se dice que penará con cárcel a quienes trafiquen con “drogas tóxicas, estupefacientes o psicotropos”. Por tanto, lo que hay que saber es si, en el Código Penal español la ayahuasca se considera droga, estupefaciente o psicotropo.

Esta misma Ley dice que se consideran estupefacientes las sustancias incluidas en las listas anexas a la Convención de Viena de 1961 sobre estupefacientes: en esta lista no aparece la ayahuasca (para consulta de la página oficial, ver [3]). Además de las substancias citadas en la Lista I de 1961, hay otra lista anexa, la Lista Verde de la JIFE, publicada en mayo de 2010, que se añade a la anterior de conformidad con el Convenio de Viena de 1971 sobre psicotropos. En la lista de 1971 tampoco aparece la ayahuasca (para consulta de la página oficial, ver [4]). Así pues, en ninguna de las listas de substancias fiscalizadas internacionalmente aparece la ayahuasca, separando clara y legalmente esta mixtura vegetal de la substancia denominada químicamente DMT, que sí está fiscalizada.

Por otro lado, el Art. 2 del Convenio de 1971 sobre psicotropos dice: “Salvo indicación expresa en contrario o que el contexto exija otra interpretación, los siguientes términos de este Convenio tendrán el significado que seguidamente se indica: e) Por “sustancia sicotrópica” se entiende cualquier sustancia, natural o sintética, o cualquier material natural de la Lista I, II, III o IV”, y en ninguna de ellas aparece la ayahuasca.

 

 

Por su lado, y ante diversas consultas que le han sido realizadas, la JIFE ha hecho varias indicaciones expresas numerando las plantas que no están incluidas en las listas del Convenio de 1971 sobre psicotropos prohibidos, y repitiendo que las únicas plantas fiscalizadas son las incluidas en la convención de 1961 sobre estupefaciente: la cannabis, la dormidera y la coca. En el Cap. II, Apartado 6 (“Materiales vegetales que contienen sustancias psicoactivas”), parágrafo 284 y 285, pág. 51 y 52 del Informe anual de la JIFE del año 2010, publicado el 2 de marzo de 2011, se mencionan las plantas que contienen sustancias psicoactivas de uso tradicional pero que no afectan la salud pública y no están fiscalizadas.

Textualmente la JIFE dice: “284. (…). De conformidad con la Convención de 1961 y de esa Convención enmendada por Protocolo de 1972, las plantas que son fuente de estupefacientes, como la cannabis, la adormidera y el arbusto de coca, están sometidas a medidas de fiscalización específicas. En cambio, aunque algunos ingredientes activos con efectos estimulantes o alucinógenos contenidos en ciertas plantas están sometidas a fiscalización en virtud del Convenio de 1971, actualmente no hay ninguna planta fiscalizada de conformidad con ese Convenio ni con la Convención de 1988.

Tampoco los preparados (por ejemplo, las decocciones de consumo oral) elaborados a partir de plantas que contienen esos ingredientes activos son objeto de fiscalización internacional. 285. Algunos ejemplos de estas plantas o materiales vegetales son (…) la ayahuasca, un preparado de plantas originarias de la cuenca del Amazonas, principalmente la Banisteriopsis caapi (una enredadera de la selva) y otra planta rica en triptamina (Psycotria viridis) que contienen varios alcaloides psicoactivos como la DMT; el peyote…” En consecuencia, e insistiendo en los argumentos legales, la JIFE afirma específicamente que las plantas con DMT, como la la ayahuasca, no están prohibidas en los Convenios internacionales, no están incluidas en las listas anexas de los Convenios citados.

Por tanto, y no habiendo una legislación específica en el ordenamiento español, la ayahuasca no es un psicotropo prohibido en España. A consecuencia de esta legislación internacional, la mayor parte personas españolas y latinoamericanas que últimamente han sido detenidas por la policía y puestas a disposición judicial acusadas de presunto tráfico de drogas por haber recibido ayahuasca por correo, han sido liberadas sin cargo.

Por mencionar algunos precedentes que tal vez podrían sentar jurisprudencia: 1) la Audiencia Provincial, Sección Treinta, de Madrid, Juzgado de Instrucción Nº 4 de Majadahonda, con fecha del 5 de mayo de 2011, comunica la sentencia Nº 70/2011 en la que absuelve a Alberto J. Varela de la acusación de atentar contra la salud pública por habérsele incautado una importante cantidad de ayahuasca, yagé en terminología usada en este caso. 2) El juzgado de Instrucción Nº 27 de Barcelona, en funciones de guardia, dictó un Auto con fecha del 18 de enero de 2012, Diligencias de guardia 13323, dejando sin efecto la detención de Fernando Latorre Vázquez acusado de un presunto delito contra la Salud pública y Contrabando, al ser seguido y detenido por la policía cuando recogía unas botellas de ayahuasca provinentes de Sudamérica. 3) Un primer ejemplo fue la sentencia dictada en el cambio de milenio por el Tribunal Central de Instrucción Nº 3 de Madrid, firmada por Dª Mª Teresa Palacios el 20 de octubre de 2000, en que tras revisar los peritajes encargados a la Agencia Española del Medicamento, Minist. de Sanidad y Consumo, y al Instituto Nacional de Toxicología, archivó las actuaciones contra los imputados brasileños como presuntos traficantes de drogas por haber sido detenidos entrando en España varios litros de ayahuasca con un fin religioso, ya que eran miembros de la nueva iglesia del Santo Daime, de origen brasileño y registrada oficialmente en España. 4) Un último caso, por ser el mas reciente y a pesar de tratarse de un juicio realizado en Chile, país que no cuenta con tradición de consumo de ayahuasca entre sus tradiciones indígenas y que es conocido por su postura fuertemente prohibicionista en cuanto a legislación de psicotropos. El Poder Judicial 4°, Tribunal de juicio oral en lo Penal de Santiago de Chile, en el ACTA

DE DELIBERACIÓN- RIT 229-2011 firmada el 20-III-2012 en Santiago de Chile, sostuvo que las dosis de ayahuasca que son comúnmente proporcionadas, y según los peritos consultados, la DMT está presente sólo un 0,05% de la ayahuasca, porcentaje que, por otro lado, tan solo en un 15 o 20% pasa a la circulación sanguínea sistémica, expresando el mencionado Tribunal, que la dosis habitual ayahuasca no es lo mismo que la DMT, sustancia presente en el cuerpo humano y en otros mamíferos. Por ello, se quitaron todas las medidas cautelares interpuestas contra de los acusados a los que absolvieron (magistrado Sra. Geni Morales Espinoza y sentencia comunicada el 28 de marzo de 2012 / RIT N° 229 – 2011 RUC N° 0900858790-3). 3. SOBRE LA DMT Y LA AYAHUASCA

La triptamina conocida como DMT, consumida por vía oral no es activa, se degradada por la MAO del tracto gastrointestinal. De ahí el incalculable valor cultural que supone la elaboración de la ayahuasca por parte indígenas andinos y amazónicos: sin disponer de los sofisticados conocimientos actuales de farmacología, hace entre cien y ciento veinte siglos desarrollaron un fármaco único que facilita el acceso de la DMT al cerebro, impidiendo su degradación sistémica. No fue hasta los años 50 del siglo XX, que la ciencia occidental descubrió este mecanismo de acción de la ayahuasca. La ayahuasca se utiliza tradicionalmente como medicina psicosomática y la cantidad de DMT que contiene cada dosis de varía de una mixtura a otra, pero extrañamente sobrepasa los 25mg de DMT por dosis (=0’53mg x 1ml, concentración hallada en la ayahuasca usada para investigar su farmacología, estudios oficiales realizados en España, en el Hospital Sant Pau, Barcelona.

Insistimos que existe una clara confusión legal sobre la composición de la ayahuasca, confusión que está en la base de las actuales detenciones policiales por presunto tráfico de una substancia que se supone prohibida, aunque no lo está. Por otro lado, cabe añadir que cada uno de los grupos étnicos que la preparan y consumen tradicionalmente, e incluso cada familia, tiene su receta particular para elaborar ayahuasca, añadiendo plantas que varían ligeramente los efectos y la proporción de DMT que puede aumentar ligeramente la proprción estándard mencionada. La mejor forma de explicar resumidamente el efecto de la ayahuasca, es explicando que la DMT (dimetiltriptamina), la potente substancia que contiene y a la que se deben sus efectos psicoactivos, es también una substancia que segrega nuestro propio cuerpo y que es la responsable de los sueños nocturnos.

De ahí que los efectos de la ayahuasca son como soñar pero con plena consciencia del contenido de las imágenes y de los contenidos emocionales que tiñen el sueño. A ello, y a la relativamente corta duración de sus efectos ¾entre 1 y 2 horas¾ se debe el gran potencial que tiene en psicoterapia. 4. HISTORIA Como se ha dicho ya, la ayahuasca se consume desde hace unos 10.000 años en toda la cuenca amazónica por parte de millones de personas. En la actualidad siguen tomando esta mixtura psicoactiva un mínimo de 76 etnias indígenas de la Alta y la Baja Amazonía y de las altas cuencas andinas. Desde la década de los años 1930 se da también un creciente consumo occidentalizado por parte de nuevos sincretismos religiosos nacidos en Brasil (U. do Vegetal, Santo Daime, A Barquiña), registrados oficialmente en diversos paíes occidentales, entre ellos España, que en total acogen a unos 60.000 seguidores o fieles. Desde la década de los años 1970, la ayahuasca se está usando también en tratamientos vanguardistas de toxicomanías y comportamientos compulsivos con un éxito terapéutico notable (véase: clínica Takiwasi, en Perú; IDEAA, Instituto de Etnopsicología Amazónica Aplicada, hispano-brasileño, etc). Algún país sudamericano incluso ha declarado la ayahuasca Patrimonio inmaterial Nacional, como es el caso de Perú (ver, Diario Oficial “EL PERUANO”, del 12 de julio de 2008, Año XXV, núm. 10292, Resolución: R.D. Nº 836/INC. del Instituto Nacional de Cultura). También los gobiernos de Brasil, Ecuador y Bolivia están realizando trámites para realizar declaraciones similares. 5. USO Y CONSUMO DE LA AYAHUASCA Funciones del consumo La ayahuasca forma parte de los ritos sagrados de los pueblos indígenas amazónicos y andinos. Milenariamente se consume para tomar decisiones, para curar y curarse, para resolver conflictos intrafamiliares e intratribales, etc. No se puede explicar la cultura ni la vida de estos pueblos sin tener presente el efecto de la ayahuasca en sus vidas. Para seguir con la comparación, válida aunque lejana, sería el equivalente en nuestras sociedades mediterráneas de las bebidas alcohólicas. No se puede entender la evolución de nuestro mundo religioso (no es casualidad que sea vino, un embriagante, el líquido que se transmuta en la sangre de Cristo durante la Misa), ni de nuestro mundo festivo (cava para los días señalados, ebriedades domingueras y de fiestas de pueblo), ni se podrían entender los ritos familiares (la primera copa de cava o de vino que da el padre a su hijo adolescente), ni muchas de las reacciones de los aficionados al masificado fútbol, ni tan solo se podría comprender nuestra forma de vida tradicional sin entender el papel central del efecto psicoactivo del vino. En este sentido, la ayahuasca cumple un papel similar, aunque existencialmente mucho más profundo, en aquellos pueblos amerindios. Ubicación geosocial Los estudios paleobotánicos no han podido ubicar el origen geográfico de las plantas que componen la ayahuasca y, justamente por ello, se infiere que desde épocas prehistóricas han sido plantas transportadas y manipuladas por los seres humanos habitantes de la cuenca amazónica. Esto, más la multitud de nombres vernáculos que tiene la mixtura, da una idea de la profundidad cultural e histórica de su uso. En la actualidad, también se registra consumo de ayahuasca, bajo las nuevas formas religiosas citadas o de forma libre, en los países latinos citados y además en España, Holanda, Italia, Francia, Alemania, Japón, Estados Unidos, México y Canadá. Usos no tradicionales Rituales (religiosos, sincretismos) Desde la década de 1930, además del consumo chamánico indígena, cabe mencionar el uso que dan a la ayahuasca los importantes sincretismos religiosos que han nacido en Brasil. El primero de ellos fue fundado por Raimundo Irineu Serra.

Durante su estancia en el interior de la selva sirviendo al ejército brasileño, R.I. Serra aprendió el uso de la ayahuasca de los propios indígenas. Al regresar al mundo civilizado creó una nueva forma ritual de ingerir y aprovechar los efectos de este psicotropo y fundó la religión denominada del Santo Daime. El Santo Daime es un típico e interesante sincretismo religioso salido del cruce entre la religión cristiana y las prácticas de curación y de chamanismo de los indígenas amazónicos. Los seguidores de esta religión, hoy más de 20.000, consumen el psicotropo sagrado y cantan sus himnos religiosos a la vez que experimentan el estado místico y estructurador en que los sumerge la mixtura. 

Actualmente existen varios sincretismos religiosos más que tienen como práctica central el consumo ritualizado de la ayahuasca: la Uniao do Vegetal, A Barquiña, etc. Todos estos cultos han sido aprobados por diversos gobiernos iberoamericanos y actualmente gozan de gran prestigio social. Incluso la Uniao do Vegetal, sincretismo de carácter urbano, reúne importantes personalidades del mundo artístico e intelectual brasileño.

Se han realizado varias tesis doctorales y otras investigaciones científicas sobre estos nuevos cultos religiosos que permiten alejarlos de la idea de sectas [5]. Terapéuticos A partir del conocimiento de los efectos de la ayahuasca por parte de los científicos, en la década de los años 1950, se ha incrementado el interés por estudiar dicha mixtura, por desentrañar su forma de actuar en el cuerpo y en la mente, y por buscar aplicaciones en psicoterapia y en otros campos del quehacer humano.

En este sentido, a partir de los trabajos realizados en Brasil por equipos de investigadores norteamericanos (en especial el equipo dirigido por el psiquiatra Dr. Ch. Grob, de la Universidad de Los Angeles, EEUU, en el año 1995, y por el equipo del farmacólogo Dr. J. Callaway, de la Universidad de Kuopio, Finlandia); a partir también de los trabajos realizados por quien suscribe y su equipo de colaboradores en Ecuador entre los años 1992 y 1997; y a partir de las investigaciones realizadas en Perú por parte del médico francés Dr. J. Mabitt, quien ha fundado el centro Takiwasi, en Tarapoto, para atender a toxicómanos con tratamientos en base al efecto de la ayahuasca; a partir de todo ello, pues, se puede afirmar que, a pesar de no haber aun resultados estadísticos definitivos, la psicoterapia usando la ayahuasca como medio para romper las resistencias de los pacientes tiene efectos que observan altamente beneficiosos.

Investigaciones científicas actuales Las primeras noticias en nuestras sociedades de la existencia de esta mixtura vegetal, la ayahuasca, provienen de los estudios que realizó el etnobotánico Spruce en las cuencas de la Alta Amazonia, en la primera mitad del siglo XIX. Más adelante ha sido objeto de múltiples estudios por parte de antropólogos, botánicos, farmacólogos, médicos y bioquímicos.

En los EE.UU. se acaba de realizar un importante congreso científico, promovido por el psicólogo Dr. R. Metzner, exclusivamente dedicado a tratar la ayahuasca. Entre otros conocidos investigadores, han asistido a este evento el Dr. J. Callaway, Dr. R. Yensen, Dr. D. McKenna, etc. Los resultados del congreso se han recogido en el libro Ayahuasca (Thunder’s Mouth Press, Nueva York, sin traducción al castellano).

En la actualidad se está realizando un importante investigación de farmacodinamia de la ayahuasca en la Fundación de Neuropsicología del Hospital de Sant Pau, en Barcelona. Los resultados provisionales que está arrojando esta investigación ponen de relieve, entre otras cosas, la nula hepato-toxicidad de esta mixtura vegetal, último punto que era necesario aclarar sobre el efecto fisiológico de la ayahuasca sobre el cuerpo humano. 5. CONCLUSIÓN Los resultados más importantes que han salido de diversos estudios científicos se pueden sintetizar en estos epígrafes:

- en términos psicológicos, la ayahuasca abre cierto contenido del inconsciente humano, de ahí las visiones de carácter onírico que aparecen a menudo cuando se está bajo su efecto, que suele durar entre 1 y 2 horas. - la capacidad que tiene la ayahuasca de abrir el inconsciente la convierte en una substancia de gran potencial en psicoterapia a que activa la zona cerebral del Cingulado Anterior, zona donde se almacenan los recuerdos antiguos del sujeto.

De hecho, ya se han realizado diversos estudios aplicados sobre ello, usando ayahuasca para tratar toxicómanos y bipolares bajo un protocolo similar al psicoanálisis. - dado que al abrir el inconsciente se producen vivencias agradables pero también otras más difíciles de soportar (se pueden liberar recuerdos traumáticos) es totalmente improbable el uso lúdico o compulsivo de este psicotropo. - tras miles de años de su consumo en la Amazonia no existe ni un solo dato de uso indebido, de intoxicaciones o de accidentes a consecuencia de ello.

Sin conflicto con las Leyes vigentes Aunque el comercio de DMT fue prohibido por Convenio de Viena de 21-2-1971, al incluirlo en la Lista I, y ratificado por España en Instrucción de 2-2-1976 (RCL 1976\1747 y 1943), no solo no está fiscalizada la ayahuasca, a pesar de con-tener cierta cantidad de DMT, sino que se explicita la no prohibición de la mixtura vegetal en los Convenios Internacionales mencionados. Por otro lado, no hay ningún motivo objetivo que apoye tal presunta legisla-ción prohibicionista.

No han habido casos de abuso ni de adicción a esta substan-cia, no es tóxica, no genera dependencia (más bien al contrario, se ha verificado su uso como excelente remedio para tratar otras dependencias) y no hay un solo caso de delincuencia asociada al consumo de ayahuasca. En caso de necesitar más información sobre este tema puede ponerse en contacto con el autor del peritaje, Dr. Josep Mª Fericgla

EL CENTRO HOLISTICO